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民俗旅游的文化政治
1990年代以來，在很多場合下，民俗文化不再被權(quán)力政治一味地貶損為“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被發(fā)明為宏揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化、向外來旅游者展示本土形象的旅游資源。一時(shí)間，中國大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗園數(shù)不勝數(shù) ，位于邊疆地帶的少數(shù)民族地區(qū)打破了昔日的寧靜古樸，一批批來自國內(nèi)外的游客穿梭往來，許多已經(jīng)消失的民俗事項(xiàng)被知識分子挖掘發(fā)明出來，策劃、包裝成為動態(tài)性、參與性展示古代民俗生活的旅游產(chǎn)品。據(jù)旅游研究者的說法，民俗旅游是一種高層次的文化旅游，由于它滿足了游客“求新、求異、求樂、求知”的心理需求，已經(jīng)成為旅游行為和旅游開發(fā)的重要內(nèi)容之一。國內(nèi)一次抽樣調(diào)查表明，來華美國游客中主要目標(biāo)是欣賞名勝古跡的占26％，而對中國人的生活方式、風(fēng)土人情最感興趣的卻達(dá)56.7％。如此看來，民俗風(fēng)情旅游不僅僅成為政府部門發(fā)展經(jīng)濟(jì)、吸引外資的重要文化資源，而且也已經(jīng)成為滿足西方人想像、“了解”中國人生活方式的一種途徑。但是，當(dāng)我們懷抱全球化的語境聯(lián)想，以此審視中國當(dāng)下文化情境中的民俗旅游的時(shí)候，當(dāng)我們考慮到民俗作為一種生活文化所具有的生態(tài)性原則的時(shí)候，我們有理由憂慮的是，民俗風(fēng)情的旅游越來越拋離其原生的文化生存語境，已經(jīng)徹底儀式化了。當(dāng)民俗生活失去其生存土壤，被拋置于戲劇化、儀式化的場景之中，成為觀賞和被觀賞的對象，不是一種自然的、原生態(tài)的生活狀態(tài)的時(shí)候，我們需要追問的是，民俗文化曾經(jīng)被現(xiàn)代性話語斥之為“落后”、“迷信”的被改造的對象，曾經(jīng)代表著現(xiàn)代化的過去，是古老天真、混沌蒙昧的代名詞——盡管在當(dāng)下中國的文化情境中，民俗文化在很多情況下依然被想像成為天真蒙昧的代名詞——但是，在人們的潛意識中被如此界定的民俗文化是如何納入到民族國家的現(xiàn)代化話語之中？在全球化的語境下，民俗文化又是如何被編織為民族文化的主要象征？民俗文化旅游事業(yè)的興旺，其背后所支配的是一種什么樣的意識形態(tài)與權(quán)力？我們不得不承認(rèn)，民俗文化旅游由于權(quán)力政治與資本的原因而注入了意識形態(tài)與商業(yè)經(jīng)濟(jì)的因素，作為一種具有獨(dú)特文化意蘊(yùn)與價(jià)值的符號體系，越來越成為空留下承載原有意義的形式外殼。不僅如此，在全球化背景下，民俗旅游已經(jīng)成為全球化的一種表征，越來越成為人們娛樂休閑、擺脫生活壓抑的一種方式，民俗風(fēng)情旅游已經(jīng)成為發(fā)達(dá)地區(qū)人們尋異獵奇的對象，是滿足西方人對中國社會的想像之途徑，隨著民族國家內(nèi)部地區(qū)間經(jīng)濟(jì)文化的差距日益凸顯，也已經(jīng)成為地區(qū)間文化想像的文化符號。
實(shí)際上，民俗文化旅游體現(xiàn)了后現(xiàn)代時(shí)期文化的諸多特點(diǎn)，真實(shí)的實(shí)在轉(zhuǎn)化為各種影象，時(shí)間碎化為一系列永恒的當(dāng)下片斷，用一種典型化的或者縮微的方式展示某一族群或者社區(qū)具有深厚歷史意蘊(yùn)的民俗文化，真實(shí)的生活物化為一堆了無生氣的建筑、戲劇化地想像為一套千篇一律的儀式，這本身就已經(jīng)將一個族群或者社區(qū)的歷史與文化凝聚于當(dāng)下的時(shí)空當(dāng)中，歷史與文化平面化、瞬間化了。旅游部門一再強(qiáng)調(diào)，民俗文化旅游的意義與價(jià)值在于體驗(yàn)異文化情調(diào)，而且是活生生的、真實(shí)的生活展現(xiàn)，旅游者將看到原汁原味的民俗文化，體驗(yàn)一次充滿異域情調(diào)的旅游探險(xiǎn)，種種煽情的語言激起旅游者的無限遐想。但是，民俗文化旅游從策劃、設(shè)計(jì)規(guī)劃、投資建設(shè)、推向市場等等一系列步驟都表明，旅游部門向大眾推出的是一種可供消費(fèi)的文化產(chǎn)品。在這一文化的再生產(chǎn)過程中，無論是采用主題公園、博物館的形式，抑或原生自然式的民俗生態(tài)旅游，都首先著眼于文化再生產(chǎn)與市場的邏輯，民俗文化在當(dāng)下市場境遇中所具有的交換價(jià)值主宰著旅游者對民俗文化的接受。因此，無論民俗文化村展示的各族群的民俗文化如何逼真，甚至讓你感受一種所謂的真實(shí)體驗(yàn)，從其作為一種文化工業(yè)的再生產(chǎn)過程而言，它與許多地方為了獲得文化的交換價(jià)值蜂擁而上拙劣地展示的地方民俗文化之間沒有多大區(qū)別，都是在當(dāng)下文化情境中的文化復(fù)制。民俗文化實(shí)際上已經(jīng)淪為一種儀式的展演，失去了民俗生活所具有的歷史感與當(dāng)下性，貌似展示了無限豐富的地方民俗文化生活，民俗文化旅游的市場化實(shí)質(zhì)卻分明戳穿了民俗文化旅游的個性化、地方化的謊言。作為一種文化工業(yè)，它威脅著文化的豐富個性與創(chuàng)造性，其實(shí)是一種同質(zhì)化的大眾文化。民俗文化的主題公園試圖以奢華浮靡的宏大排場來展示、匯集不同族群民俗文化的典型場景，這種民俗博物館的形式只不過就是對世界的仿真物，人們在參觀游覽的時(shí)候，并不探求一個可靠的、仿真之前的實(shí)在，而只需要投入當(dāng)下的情感去體驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的游戲。民俗文化主題公園實(shí)際上是一個消費(fèi)、娛樂、休閑的場所，在中國當(dāng)下的社會文化情境中，它是社會性與工具性的產(chǎn)物，主題公園遵循的是消費(fèi)主義的市場邏輯，它是大眾欲望、權(quán)力政治與大眾媒介等等諸多社會關(guān)系的產(chǎn)物，消費(fèi)主義的邏輯滲透到主題公園設(shè)計(jì)的每一個環(huán)節(jié)。以深圳民俗文化村為例，在中國56個民族中，只選取了其中的21個民族作為展示的對象，入選的標(biāo)準(zhǔn)完全是圍繞市場化的運(yùn)作邏輯。以所謂文明發(fā)達(dá)的眼光作比照，如果一個族群的文化和風(fēng)俗習(xí)慣比較奇異，能夠使異文化的外來者產(chǎn)生一種文化震撼，而且具有很高的表演性和觀賞性，能夠滿足海外游客對于中國少數(shù)民族文化的想像，則符合民俗文化村的入選標(biāo)準(zhǔn)，摩梭人的入選，是因?yàn)橹两袢匀槐３种赶瞪鐣纳罘绞�，其民居建筑也比較獨(dú)特，具有較高的觀賞性。流風(fēng)所致，各地旅游部門開發(fā)的民俗文化旅游項(xiàng)目無一不是截取本地區(qū)民俗文化的片斷，以所謂歷史的邏輯將不同時(shí)期的民俗文化連綴起來，形成一個民俗文化旅游的開發(fā)帶，其實(shí)所遵循的邏輯就是文化資本的市場價(jià)值。經(jīng)過市場邏輯篩選的民俗文化旅游事項(xiàng)，作為一種消費(fèi)文化，無論其如何運(yùn)用厚重的歷史文化來粉飾、包裝，它都是一種無深度的后現(xiàn)代文化現(xiàn)象，一些地方性的司空見慣的民俗生活具有了審美意義，納入全球化進(jìn)程的大中城市的民俗文化主題公園，連同城市購物中心、城市廣場的夢境般的幻覺、壯觀的場面、混亂的符號一樣，旅游者穿梭流連于這些空間之中，這些與背景分離、變化的景象，刺激著人們的好奇與記憶，讓人產(chǎn)生一種莫名其妙的神秘聯(lián)想，人們投身于一系列泛化的感官體驗(yàn)與情感體驗(yàn)。
與此同時(shí)，旅游部門的項(xiàng)目策劃或者有意識地將地方性的文化納入到民族國家現(xiàn)代化話語之中，或者迎合了旅游者關(guān)于異文化的時(shí)空想像，或者僅僅是出于經(jīng)濟(jì)資本的投資目的。一旦民俗文化因?yàn)樯鲜鲈蚨迫肼糜问袌�，那么，作為文化消費(fèi)者的旅游者的消費(fèi)行為則不僅僅是單純的滿足個人需求的被動消費(fèi)，而是被納入到一種關(guān)于權(quán)力政治、市場以及全球化的時(shí)空想像之中，也就是說，旅游者在民俗文化旅游過程所體驗(yàn)的異文化震撼不僅僅是個人性的體驗(yàn)，而且被整合到全球化時(shí)代地方性的權(quán)力政治與市場體系之中，正是在這一意義上，旅游者的所體驗(yàn)的民俗文化旅游具有了政治意義，成為一種政治力量。
民俗文化旅游被權(quán)力政治資本發(fā)明為能夠產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益和社會效益的文化資本，意欲通過民俗文化的異文化震撼產(chǎn)生社會效益，帶動飲食、住宿、購物、交通、就業(yè)、招商引資等第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)融入全球化市場體系。在中國當(dāng)下的經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程中，文化資本也開始介入到許多地方的現(xiàn)代化建設(shè)運(yùn)動之中。文化資本的某些特殊形式，如地方性的民俗文化、富有歷史韻味的傳統(tǒng)文化等等，從原先的民族國家現(xiàn)代化話語的邊緣開始上升為一種能夠轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本的文
化資本，并且日益商品化，正是在這一商品化的過程中，民俗文化以及其他傳統(tǒng)文化才有可能在現(xiàn)代性話語中獲取合法地位，進(jìn)而獲得廣泛的社會聲譽(yù)，提高民俗文化在社會符號等級體系中的位置。原有的符號等級在現(xiàn)代性和諸如普遍歷史、進(jìn)步、權(quán)力政治和審美理想等支配觀念之外，拓展了一種相對主義的空間。從低俗的、遭人鄙棄的“封建”、“迷信”傳統(tǒng)，到權(quán)力政治與經(jīng)濟(jì)資本趨之若騖的文化商品，可以說，這也是民俗文化從一種迷失狀態(tài)進(jìn)入了另一種迷失狀態(tài)的過程。因?yàn)�，民俗文化在具有促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、塑造地方形象等方面作用的同時(shí)，也因?yàn)闄?quán)力政治與經(jīng)濟(jì)資本剝離其生存狀態(tài)而越來越變形走樣。
究其根本，旅游部門策劃、展示的旅游項(xiàng)目，可以說是全球化背景下權(quán)力政治、經(jīng)濟(jì)資本與地方性文化資本共謀的結(jié)果，從某種意義上而言，也是一種全球性的后現(xiàn)代文化現(xiàn)象。在全球化時(shí)代，人們對于文化的認(rèn)識趨于多元，人們也認(rèn)同各具差異的文化。不僅如此，地方政府的企業(yè)化行為，將地方文化的形象視為一種品牌進(jìn)行打造，自然而然地，具有差異性特點(diǎn)的民俗風(fēng)情文化則頗受各種權(quán)力政治與經(jīng)濟(jì)資本的青睞。在中國當(dāng)下的情境中，全球化過程提供了新的文化形式以及更為廣泛的符號體驗(yàn)，金融資本、權(quán)力政治、大眾傳媒、地方性文化的共謀，作為文化資本形式的民俗文化的商品化，便使異文化旅游者獲得了一種全新的符號體驗(yàn)。
盡管旅游開發(fā)者試圖讓旅游者在旅游過程中獲得一種真實(shí)的異文化感受，但是，民俗文化旅游實(shí)際上是多種權(quán)力與資本共同作用下生產(chǎn)出來的一種文化符號，它試圖達(dá)到的目的并不是真正地再現(xiàn)一種文化，而是表達(dá)了消費(fèi)時(shí)代權(quán)力政治與資本的文化想像。旅游開發(fā)者主張，在民俗文化旅游項(xiàng)目的開發(fā)過程中，必須對內(nèi)容進(jìn)行精選。精選的原則是什么？是旅游吸引力。吸引力又主要決定于當(dāng)?shù)嘏c游客產(chǎn)生地之間的文化差異，當(dāng)?shù)孛袼孜幕接刑厣�，差異越大，越有吸引力，所以，在�?nèi)容選擇時(shí)應(yīng)精選其具有特色的部分。這種特色與差異的效果，按照人類學(xué)的說法，當(dāng)兩種不同的文化互相碰撞時(shí)將會產(chǎn)生的文化震撼，文化之間的差異越大，文化震撼越強(qiáng)烈，而這種文化震撼的強(qiáng)度大小正是旅游部門策劃民俗旅游項(xiàng)目的文化心理依據(jù)。不可否認(rèn)的是，盡管當(dāng)下的民俗文化旅游項(xiàng)目的開發(fā)似乎對少數(shù)族群的文化予以充分的尊重，盡管政府對于保護(hù)少數(shù)民族文化所作出的成績也是有目共睹，但是近百年來的現(xiàn)代化過程關(guān)于進(jìn)步的信仰以及進(jìn)化論的社會發(fā)展模式，在少數(shù)的、邊緣的、民間的文化與“落后的”、“原始的”、“封建的”“非理性的”之間劃起了等號，這種分類與界定，蘊(yùn)涵著啟蒙運(yùn)動的理性霸權(quán)，理性的政治力量所挾持的求真精神，標(biāo)榜將為人類社會帶來歷史和人的解放，其實(shí)這一現(xiàn)代性信條以“求同求全”的虛妄來壓抑多元與差異，只不過是異于前現(xiàn)代的另一種傳統(tǒng)制度而已。這種歷史進(jìn)步的觀念以及關(guān)于文化分類的知識，被現(xiàn)代民族國家編織進(jìn)了關(guān)于現(xiàn)代化建設(shè)訴求的話語之中，成為一種知識的規(guī)范，甚至體現(xiàn)于政治措施的實(shí)施過程。這種現(xiàn)代性知識于是演變成了一種規(guī)訓(xùn)、塑造、構(gòu)成主體的權(quán)力，并不僅僅壓迫著主體關(guān)于歷史進(jìn)步以及知識分類的思考，更重要的是，它是一種生產(chǎn)性的力量，滲透到整個社會生活領(lǐng)域之中 ，把每一個主體塑造成為符合民族國家現(xiàn)代性訴求的個體，使其服從并整合到民族國家規(guī)范的社會秩序之中，我們看到，產(chǎn)生于規(guī)訓(xùn)實(shí)踐的知識在成為一種權(quán)力的同時(shí)，又強(qiáng)化了規(guī)訓(xùn)的實(shí)踐。被近百年來民族國家現(xiàn)代化過程所規(guī)范的主體，教育制度、學(xué)科分類、傳播媒介、圖書館、展覽、歷次政治運(yùn)動等規(guī)訓(xùn)體系從制度層面強(qiáng)化了人們對于文化分類的認(rèn)識，這種知識自覺與不自覺地規(guī)范著主體的社會實(shí)踐，與民族國家的現(xiàn)代性訴求形成認(rèn)同。現(xiàn)代民族國家現(xiàn)代性訴求的霸權(quán)性質(zhì)，控制了人們對于邊緣的、民間的、非主流的文化的知識想像，在高度現(xiàn)代性的境況下，人們關(guān)于社會生活對象的知識與想像，日益依賴于專家、媒體的教育、宣傳與鼓噪。由此形成的效果不僅僅在于生產(chǎn)了一種關(guān)于文化分類的知識與霸權(quán)，更重要的是，這種知識與霸權(quán)業(yè)已內(nèi)化成為人們自我認(rèn)同的機(jī)制，并且反過來不斷地塑造著現(xiàn)代社會制度關(guān)于文化分類的知識。自我認(rèn)同機(jī)制的形成，意味著自己的趣味、欲望、意見和渴求與他者的趣味、欲望、意見和渴求等形成對照，進(jìn)而在自我與他者之間形成相應(yīng)的關(guān)于自我與他者的形象。長期以來，現(xiàn)代性話語對民間的、邊緣的、非主流文化的排斥，使之賦予了一系列迷信、落后、愚昧的形象，民間的、邊緣的、非主流文化的持有者也已經(jīng)將這一系列迷信、落后、愚昧的形象內(nèi)化成為自我認(rèn)同的一個方面，成為現(xiàn)代性話語對他者進(jìn)行壓迫最為成功的手段之一。
因此，面對日益發(fā)達(dá)的民俗文化旅游，我們并不能就此認(rèn)為，以民俗文化為代表的一系列被現(xiàn)代性話語命名為迷信、落后的文化現(xiàn)象，在中國當(dāng)下的文化情境中，權(quán)利政治與資本已經(jīng)平等地承認(rèn)這些邊緣話語，我們毋寧認(rèn)為，權(quán)利政治、資本與地方性文化的互動所產(chǎn)生的民俗文化旅游的興盛，既是“本土化的現(xiàn)代性”（inigenized modernity）的一個表現(xiàn)，也是文化政治之暴力的一種表述。我們在承認(rèn)現(xiàn)代性服務(wù)于本土文化的重振過程的同時(shí)，也應(yīng)該意識到，這種重振過程實(shí)際上也在繼續(xù)著現(xiàn)代性話語對于民間、邊緣文化的霸權(quán)性質(zhì)。
具體而言，這種霸權(quán)性質(zhì)至少有兩個方面的表征。一種是對民間、邊緣文化的功利利用，完全服務(wù)于權(quán)利政治與資本的利益。民俗文化旅游的開發(fā)，無論采取何種形式，都存在著真實(shí)性開發(fā)與扭曲性開發(fā)之間的矛盾。博物館形式的開發(fā)實(shí)際上抽離了民俗文化原有的生存空間，成為一種置換了生存場域的文化商品符號，抽象地、機(jī)械地而非生態(tài)地展示民俗文化的真實(shí)面貌，作為消費(fèi)時(shí)代的文化符號，承載了太多的權(quán)力政治與資本的利益訴求，因而失去了民俗文化的生活真實(shí)。權(quán)力政治與資本將民間、邊緣的文化建構(gòu)成為只有歷史參考價(jià)值的文化工藝品，抹殺了民間、邊緣文化持有者仍然生活在地方性的文化狀態(tài)之中，他們的儀式、服飾以及飲食等不同于其他族群或階層的習(xí)慣正是他們的日常生活的基本內(nèi)容，不僅具有歷史的意義，更具有當(dāng)下的意義。如此，民間的、邊緣的文化則被現(xiàn)代性話語想像為與歷史、過去相聯(lián)系的“民族文化遺產(chǎn)”的一部分，他們的文化也被凝固為一種想像的過去式，與當(dāng)下無關(guān)。而所謂原生自然式的開發(fā)方式，則使原住地居民承受巨大的文化震撼所產(chǎn)生的文化沖擊，干擾、破壞了原有的社區(qū)生活秩序與民俗文化的自然狀態(tài)，原住地居民對外來文化的盲目仿效與追隨勢必淡化原有的民俗文化的特點(diǎn)與韻味，在某種意義上，原生自然式的民俗文化旅游開發(fā)模式是一種自殺式的開發(fā)方式。旅游開發(fā)者也已經(jīng)認(rèn)識到，這種現(xiàn)象目前有不少少數(shù)民族地區(qū)業(yè)已出現(xiàn)，一些民俗旅游村落除了歌舞表演外，日常生活已面目全非，與外界趨同，旅游者求異求知的心理需求得不到滿足，旅游點(diǎn)的市場吸引力日趨下降。從可持續(xù)性角度出發(fā)，我們應(yīng)該首先從清除民間、邊緣文化持有者的一種破壞性的自我認(rèn)同開始，這就是現(xiàn)代性話語所強(qiáng)加的、已經(jīng)內(nèi)化為這些文化持有者的自我認(rèn)同的形象，民間、邊緣文化持有者的自我貶損是現(xiàn)代性話語對于邊緣、民間話語進(jìn)行壓迫的最有效手段。應(yīng)該使這些文化的持有者認(rèn)識到，文化并沒有優(yōu)劣高下之分，都應(yīng)該在世界文化中占有一席之地。
另外一種情況是，民間、邊緣文化的客體化過程。作為旅游產(chǎn)品開發(fā)項(xiàng)目的民俗文化旅游，權(quán)力政治與資本將其定位于
一種消費(fèi)性的文化符號，被納入到旅游項(xiàng)目中的民俗文化始終都是以被觀看、被消費(fèi)的客體的形象出現(xiàn)，這種自我客體化的形象卻懷抱著宏大的空間想像，它以全球化時(shí)代的空間邏輯為想像依據(jù)，將中國大陸以外的“洋”游客以及內(nèi)地經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)的游客作為自己的消費(fèi)對象，也就是他們成為自己的儀式表演、奇風(fēng)異俗的消費(fèi)和觀看主體。一旦確定了如此的主客體關(guān)系，我們便不得不承認(rèn)，民俗文化的旅游形式暗含著一種19世紀(jì)以來人類學(xué)意義的文化政治意味。為現(xiàn)代性話語所塑造的人們認(rèn)為，各種奇風(fēng)異俗與他們熟悉的生活之間存在著巨大的文明落差，他們總是難免以一種高位文明享有者的姿態(tài)看待“奇風(fēng)異俗”。正因?yàn)檫@一緣故，路易莎·沙因（Luoisa Schein）認(rèn)為，1980年代以來中國旅游文化中少數(shù)民族少女的歌舞表演，與國內(nèi)外對少數(shù)民族文化無休止的消費(fèi)欲望有關(guān)，她將這種趨勢稱之為“內(nèi)部東方主義”的興起。她采用“內(nèi)部東方主義”的說法來描述中國內(nèi)部民族之間造就形象和文化/政治統(tǒng)治之間的關(guān)系，在這個過程中，主導(dǎo)表述的“東方主義”代理人變成了從事國內(nèi)他者化的中國上層人士。她發(fā)現(xiàn)，文革后中國少數(shù)民族的他者形象，大多由女性代表，將女性表現(xiàn)為帶有落后鄉(xiāng)村特色卻又青春盎然的融合體，并加以非漢族文化色彩的做法，成為屢見不鮮體現(xiàn)民族他者特點(diǎn)的一部分。1980年代以來的少數(shù)民族婦女的形象似乎是城市精英文化的對照，兩者之間的差別既表明對現(xiàn)代性的渴望又體現(xiàn)了這種“進(jìn)步”常常引起的懷舊情緒。
這種霸權(quán)是否意味著邊緣的、民間的文化失去了其解碼功能？在理解民俗文化的他者化過程中，必須認(rèn)識到，文化霸權(quán)的實(shí)施，被支配者的解碼與編碼功能——主體性——并不因?yàn)榘詸?quán)的存在而消弭，相反，文化霸權(quán)的真正實(shí)現(xiàn)必須通過將對立方的利益納入到霸權(quán)體系中來。所以，在民俗文化作為旅游資源的展示過程中，民俗文化持有者自身充滿了矛盾，他們既被他者化，又與外來旅游者存在一種合作與共謀關(guān)系，他們在展示自己的文化的同時(shí)，獲得了“發(fā)展”這一現(xiàn)代性的訴求；民俗文化的持有者既與外來旅游者形成現(xiàn)代/傳統(tǒng)、發(fā)展/落后的對比關(guān)系，進(jìn)而在旅游者與民俗文化持有者之間形成了一種尋求差異與震撼的旅游心理學(xué)，而正是他們各自的文化差異，又成為自我認(rèn)同的標(biāo)志。
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