清代宮廷的薩滿祭祀

　 自從十七世紀(jì)末葉和清代初年，隨著中國(guó)薩滿信仰習(xí)俗被介紹到西方[1]，引起西方學(xué)者對(duì)阿爾泰語(yǔ)系廣袤世界同類民俗事象的關(guān)注，并在此后的三個(gè)世紀(jì)中，學(xué)者們對(duì)薩滿世界的考察和研究就從未停止，而且使薩滿文化的研究發(fā)展成為世界性的課題。

國(guó)際上許多學(xué)者對(duì)薩滿習(xí)俗的考察和研究，一般歸于對(duì)“薩滿教”（Shamanism）的研究，中國(guó)學(xué)術(shù)界通常也使用“薩滿教”一詞，但誰(shuí)都知道，薩滿在中國(guó)北方諸民族中的傳承由來(lái)已久，它從形成的時(shí)候起就是一種原始的民間崇拜和信仰的產(chǎn)物，其傳承和傳播完全處于一種自發(fā)的狀態(tài)之中，屬于信仰文化或巫術(shù)文化的范疇。直到今天，“薩滿”絕非一種現(xiàn)代意義上的“宗教”，它的傳承和傳播方式，仍然是一種巫術(shù)行為，也可以稱之為薩滿巫術(shù)。這樣看來(lái)，薩滿信仰屬于中國(guó)巫文化系統(tǒng)，或者說(shuō)它是中國(guó)巫文化的一種特殊表現(xiàn)形式。

中國(guó)的巫文化是一個(gè)歷史悠久，內(nèi)容十分龐雜的系統(tǒng)，根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代的民俗傳承，如果將中國(guó)的巫文化作學(xué)術(shù)上的分類，筆者認(rèn)為它包括了兩個(gè)有機(jī)的組成部分：即中國(guó)北方諸民族傳承的薩滿文化和中國(guó)南方諸民族中傳承的儺文化（即面具文化）。這也是近幾年來(lái)中國(guó)民俗學(xué)對(duì)中國(guó)巫文化的宏觀關(guān)照和學(xué)術(shù)研究的新的走向。過(guò)去在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，薩滿文化的研究一直是熱門，考察所得資料異常豐富。最近幾年，儺文化的考察和研究后來(lái)居上，造成一種十分熱烈的空氣。薩滿文化與儺文化的相互關(guān)照，一定會(huì)使中國(guó)巫文化的研究出現(xiàn)嶄新局面。

巫文化，在民俗學(xué)研究中往往將其歸入原始信仰，有時(shí)也稱為“民俗宗教”[2]，在這種情況下，“宗教”一詞使用了廣義的概念。長(zhǎng)期以來(lái)，“宗教”一詞在民俗學(xué)研究中經(jīng)常給研究者造成困惑，以致使我們很難描述某些民俗事象。為了區(qū)別于“現(xiàn)代宗教”，學(xué)者們于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全適用的�！懊袼鬃诮獭睂⑽孜幕�包含其中，為敘述和研究帶來(lái)方便。中國(guó)文化發(fā)展的歷史告訴我們，巫文化曾是中國(guó)文化的源頭，中國(guó)古老的科學(xué)和文化發(fā)展均與巫文化有關(guān)，如文字、天文、醫(yī)療、數(shù)學(xué)、文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、繪畫、歷史學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展，都和巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，甚至連知識(shí)分子階層都是由巫發(fā)展而來(lái)�？梢�(jiàn)巫文化作為各種文化的母體，具有重要的研究?jī)r(jià)值。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，巫文化是一種民間傳承，它在原始社會(huì)尚未出現(xiàn)階級(jí)分化時(shí)，尤其如此。在那時(shí)由巫文化所構(gòu)成的精神世界，正是原始民的宇宙觀。當(dāng)社會(huì)出現(xiàn)階級(jí)分化，特別是國(guó)家形成之后，巫文化的傳播情景則完全不同。這時(shí)，巫文化除在民間繼續(xù)傳承外，其中許多成分被統(tǒng)治階級(jí)吸收，并將其系統(tǒng)化，儀禮化，用來(lái)為鞏固其統(tǒng)治地位服務(wù)。作為中國(guó)巫文化組成部分的儺文化和薩滿文化，都沒(méi)有逃脫這種命運(yùn)。本文正是在這個(gè)意義上，探討清代宮廷的薩滿祭祀。并在此基礎(chǔ)上將民間薩滿信仰和宮廷薩滿典禮作些比較。



清代宮廷的薩滿祭祀是民俗宗教——薩滿信仰研究的重要內(nèi)容之一，也是為歷來(lái)的薩滿文化研究所忽視了的問(wèn)題�，F(xiàn)在將他提上研究日程，是因?yàn)榍宕�文獻(xiàn)史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清會(huì)典》（雍正、嘉慶時(shí)代）、《禮部則例》、《大清會(huì)典事例》、《紐祜祿氏滿洲祭天、祭神典禮》、《國(guó)朝宮史》等，詳細(xì)記載了清代宮廷薩滿祭祀的典章制度。曼殊、震鈞的《天咫偶聞》、昭梿的《嘯亭雜錄》、吳振城的《養(yǎng)吉齋叢錄》、姚元之的《竹葉亭雜錄》、麟慶的《鴻雪因緣圖記》等著作中也涉及到清代宮廷、王室有關(guān)薩滿祭祀的實(shí)錄。特別是清代乾隆12年（1747年）奉旨編纂的《欽定滿洲祭神祭天典禮》，為我們研究滿族薩滿習(xí)俗和清代宮廷薩滿儀典，提供了翔實(shí)可靠的資料。

薩滿及其信仰，本是中國(guó)北方阿爾泰語(yǔ)系諸民族普遍傳承的一種習(xí)俗，流傳地區(qū)十分廣闊。居住在中國(guó)東北地區(qū)白山黑水和大小興安嶺一帶的滿族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、錫伯族及部分入旗的漢族（漢軍旗人）中，直到今天，仍有薩滿習(xí)俗流傳。中國(guó)東北地區(qū)的薩滿信仰在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了一個(gè)獨(dú)特的文化圈，也是薩滿文化傳承最穩(wěn)固的地區(qū)。這種傳承無(wú)論從內(nèi)容到形式，都帶有森林、狩獵和漁獵色彩，可稱為森林薩滿文化圈。華北蒙古族地區(qū)，是中國(guó)薩滿傳承的又一個(gè)文化圈，這一文化圈帶有濃郁的草原游牧特色，可稱為草原薩滿文化圈。蒙古族薩滿，傳承十分古老，但變異也較大。在元代（1279－1368）隨著藏傳佛教（喇嘛教）在蒙古地區(qū)的傳播和逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，一部分薩滿信仰融入喇嘛教，一部分漸次消失，人為的因素曾一度割斷了蒙古族薩滿信仰的傳承。蒙古族在信奉喇嘛教之前，薩滿信仰在部落上層和民眾生活中占有十分重要的地位。當(dāng)時(shí)一些大薩滿（巫師）都被收羅在蒙古宮廷中，他們守護(hù)偶像，并諳星術(shù)，預(yù)言日月之蝕，擇定吉日兇日，人們有事必去咨詢。“凡宮廷所用之物，以及貢品，必經(jīng)此輩以火凈之，此輩得留取若干。兒童之誕生，則召其至，以卜命運(yùn)。有病者亦延其至而求助于其咒術(shù)。托其欲構(gòu)諂某人，只須言某人之疾，蓋因某人厭禳所致。人有咨詢者，此輩則狂舞其鼓而召魂魔，已而昏迷，偽作神語(yǔ)以答之。”[3]當(dāng)時(shí)，薩滿幾乎主宰部落或國(guó)家大事。據(jù)《多桑蒙古史》載：“塔塔爾諸游牧部落既平，鐵木真應(yīng)有適合其新勢(shì)權(quán)之尊號(hào)。1206年春，遂集諸部長(zhǎng)開(kāi)大會(huì)于斡難河流附近之地，建九旅白旄纛。珊蠻或卜者闊闊出者，常代神發(fā)言，素為蒙古人所信奉，茲莊然告鐵木真曰：‘具有古兒汗和大汗尊號(hào)之?dāng)?shù)主既已敗亡，不宜采用此有污跡之同一尊號(hào)。今奉天命，命其為成吉思汗或強(qiáng)者之汗�！�諸部長(zhǎng)群贊其議，乃上鐵木真尊號(hào)成吉思汗。時(shí)年44歲�！盵4]此類記載，在蒙古族古代文獻(xiàn)中經(jīng)常見(jiàn)到。有元一代，在蒙古族上層社會(huì)，喇嘛與薩滿之間的斗爭(zhēng)從未間斷過(guò)，特別是對(duì)薩滿供奉的偶像“翁袞”，歷加取締。元代滅亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信仰日漸深入民間，薩滿更處于不利地位。1640年制定的《蒙古衛(wèi)拉特法典》，其中明文規(guī)定取締翁袞。對(duì)邀請(qǐng)男女薩滿來(lái)家者，給予不等馬匹的處罰。對(duì)請(qǐng)來(lái)男女妖術(shù)師耍魔術(shù)者的乘馬和妖術(shù)師的馬，歸告發(fā)者所有，知而不報(bào)者受罰，甚至使高貴者受到詛咒，也要罰馬五匹等等[5]。這些條律，對(duì)薩滿信仰是很大的打擊。但盡管如此，在廣袤的蒙古草原，薩滿信仰并未絕跡，甚至在近代，科爾沁草原仍流行薩滿信仰[6]。

中國(guó)薩滿傳承的第三個(gè)文化圈，是新疆各民族地區(qū)。那里的維吾爾族、塔塔爾族、哈薩克族，柯?tīng)柨俗巫逶谛欧钜了固m教以前，都曾信奉過(guò)薩滿。其中尤以哈薩克族最為突出。這可能是由于哈薩克民族一直過(guò)著游牧生活，氏族和部落組織，對(duì)大自然的依賴對(duì)部落英雄祖先的崇拜，為薩滿傳承提供了條件。所以直至今天，哈薩克民族民間信仰中還留有許多薩滿文化的痕跡。在哈薩克族的神話《迦薩甘創(chuàng)世》[7]中，詳述了對(duì)天、地等自然神的信仰。筆者1986年到新疆喀什地區(qū)，這里是維吾爾聚居地。在喀什近郊的阿爾斯蘭汗墓地，有成百上千座墳?zāi)�，均按伊斯蘭葬式安葬死者，但在阿爾斯蘭汗墓旁的樹(shù)枝上，掛滿了紅、黃、藍(lán)、自各色布條。黃昏時(shí)遇到一位維吾爾族老年婦女在樹(shù)下點(diǎn)燃燈燭，并作祈禱，詢問(wèn)得知，家人有了疾病，祈禱驅(qū)邪，這也許是古老薩滿習(xí)俗的表現(xiàn)。新疆錫伯族薩滿信仰屬于東北文化圈。

話題回到滿族的薩滿信仰上來(lái)。滿族的薩滿信仰習(xí)俗起源很早�！八_滿”一詞即來(lái)源于滿——通古斯

語(yǔ)族諸民族。十二世紀(jì)中葉，南宋學(xué)者徐夢(mèng)莘在其所著《三朝北盟會(huì)編》中說(shuō)：“珊蠻（即薩滿）者，女真語(yǔ)巫嫗也，以其變通如神，粘罕以下皆莫能及�！盵8]，這是有關(guān)薩滿的最早文獻(xiàn)記載。女真系滿族祖先，源于唐代黑水靺鞨，五代（907—960）始稱女真。1115年建立金政權(quán)，與南宋并立。十六世紀(jì)末至十七世紀(jì)初，建州女真首領(lǐng)努爾哈赤用“八旗制度”統(tǒng)一女真各部，形成后來(lái)的滿族。滿族文化，在其活躍于白山黑水之間時(shí)，主要是薩滿文化。它繼承了靺鞨、女真以來(lái)的傳統(tǒng)，帶有濃郁的森林和農(nóng)牧特色。自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜融為一體。在滿族的薩滿世界中，天體和大地崇拜，始終占據(jù)著重要地位，這也是信奉薩滿的阿爾泰語(yǔ)系各民族的共同特色。天神是至高無(wú)上的神，滿族神話中說(shuō)，天有17層，地有9層，人住地上國(guó)，神住天上國(guó)，魔鬼住地下國(guó)，統(tǒng)管天、地、人間的是至高無(wú)上的天神阿布凱恩都里[9]。這反映了薩滿世界的宇宙觀念是垂直的。滿族祭天時(shí)，必須設(shè)置神桿，這一神桿是聯(lián)系天上與人間的通道。天神通過(guò)神桿到達(dá)天界或下到人間。這種宇宙觀顯然產(chǎn)生于森林民族。錫伯族的登刀梯（天梯）也是這樣的含義。這是森林帶給所住民族的自然觀念。人們有什么祈禱之事，必通過(guò)大樹(shù)（神樹(shù)）或神桿告知天神，這種習(xí)俗一直在滿族中保存。由天神觀念引伸出的對(duì)日月星辰、風(fēng)雨雷電的崇拜，山神、林神、巖神、火的崇拜，使薩滿世界的自然崇拜樸朔迷離，神秘莫測(cè)。滿族的圖騰崇拜，也古老的圖騰崇拜發(fā)展到后期的產(chǎn)物，比之鄂倫春、鄂溫克、赫哲和達(dá)斡爾族要遜色很多。如上民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中，始終沒(méi)有脫離森林狩獵生活，所以民間信仰中對(duì)動(dòng)物的崇拜十分虔城。如對(duì)熊的崇拜，從圖騰學(xué)上來(lái)考察，都是十分標(biāo)準(zhǔn)的。滿族則不然，它從女真時(shí)代開(kāi)始，就與漢族交往甚密，天神信仰在很大程度上與漢族的“天命觀”交織在一起。有人認(rèn)為滿族的圖騰是烏鴉和犬，這是不正確的。滿族中盛傳他們的始祖布庫(kù)哩雍順為天女佛庫(kù)倫吞神鵲所銜朱果而生，故人們均以鵲為神，從不加害。滿族不殺狗，不食狗肉，不使用狗皮。滿族民間傳說(shuō)中的《天鵝仙女》[10]、《索倫桿子和影壁的來(lái)歷》[11]以及“義犬救主”（努爾哈赤）一類的故事，涉及到神鵲和狗，因其與努爾哈赤的圣跡有關(guān)，鵲與犬只是象征物，而并非圖騰。滿族除了對(duì)天神表示極度的崇敬外，祖先神在薩滿祭祀中也占有很重要的地位。薩滿主要是天神和祖先神的代言人。從這種意義上講，薩滿信仰是凝聚氏族和部落力量的紐帶。滿族薩滿是多神信仰，這和阿爾泰語(yǔ)系其他民族的薩滿信仰是共同的，許多學(xué)者的論文中都曾論及。

清代立國(guó)之后，對(duì)原屬于滿族民間信仰的薩滿文化，并未隨之拋棄。相反作為凝聚滿民族心理的一種手段，加以尊重和傳承。早在創(chuàng)基盛京（今沈陽(yáng)）的時(shí)代，便傳習(xí)古老習(xí)俗，恭建“堂子”祭天，又在寢宮正殿，恭建神位，祖佛（釋迦牟尼）、菩薩（觀世音）和神（薩滿諸神）等。嗣后，雖建立壇、廟，分神、天、佛及神，而舊俗未改，與祭祀之禮并行。至清代定鼎中原，遷都北京，祭祀仍循昔日之制，而且滿族各姓，也都以祭祀為至重，大內(nèi)及王貝勒貝子公等，于堂子內(nèi)向南祭祀，其余均于各家院內(nèi)，向南以祭。“又有建立神桿以祭者，此皆祭天也。”[12]也就是說(shuō)，滿族在入主中原以后，并未放棄薩滿祭祀的古俗。上至宮廷，王公大臣，下至普通滿族，都尊守舊俗，祭天和祭神。但中原地區(qū)的文化環(huán)境必竟不同于白山黑水之間，漢族文化必然要影響滿族文化。實(shí)際上這種影響早就開(kāi)始了，特別是佛教文化和道教文化已浸入薩滿祭祀之中。漢語(yǔ)代替滿語(yǔ)，漢文代替滿文，使清代最高統(tǒng)治者對(duì)滿族文化的漸次消失與變異產(chǎn)生憂慮。特別是在歷史上對(duì)滿民族產(chǎn)生過(guò)凝聚力的薩滿文化，如不加以保護(hù)和利用，民族意識(shí)也會(huì)漸漸消失。這就是滿族在入主中原的初期，王室中存在的一種顧慮。所以乾隆十二年（1747年）農(nóng)歷丁卯年七月丁酉“上諭”管理內(nèi)務(wù)府事的和碩親王允祿等大臣，總辦、承修、監(jiān)造、監(jiān)繪、謄錄《滿州祭神祭天典禮》，使?jié)M族民間的薩滿信仰，系統(tǒng)化和典禮化，在清宮儀禮中加以永久保存。這在中國(guó)歷代王朝中是絕無(wú)僅有的舉動(dòng)。關(guān)于編篡《滿洲祭神祭天典禮》的原由和具體要求，在乾隆皇帝給內(nèi)閣的《上諭》中講得十分清楚。

上 諭

我滿洲，稟性篤敬，立念肫誠(chéng)，恭祀天、佛與神，厥禮均重，惟姓氏各殊，禮皆隨俗。凡祭神、祭天，背燈諸祭，雖微有不同，而大端不甚相遠(yuǎn)。若我愛(ài)新覺(jué)羅姓之祭神，則自大內(nèi)以至王公之家，皆以祝詞為重，但昔時(shí)司祝（薩滿——引者）之人，但生于本處，幼習(xí)國(guó)語(yǔ)（滿語(yǔ)——引者），凡祭神、祭天、背燈、獻(xiàn)神，行祭、求福，及以面豬，祭天去祟，祭田苗種、祭馬神，無(wú)不斟酌事體，偏為吉祥之語(yǔ)，以禱祝之。厥后，司祝者，國(guó)語(yǔ)俱由學(xué)而能，互相授受，于贊祝之原字、原音，斯至淆舛，不惟大內(nèi)分出之王等，累世相傳，家各異詞，即大內(nèi)之祭神、祭天諸祭，贊祝之語(yǔ)，亦有與原字、原韻不相吻合者。若不及今改正，垂之于書，恐日文訛漏滋甚。爰命王大臣等，敬謹(jǐn)詳考，分別編纂，并繪祭器形式，陸續(xù)呈覽，朕親加詳覆酌定，凡祝詞內(nèi)字韻不符者，或詢之故老，或訪之士人，朕復(fù)加改正。至若器用內(nèi)楠木等項(xiàng)，原無(wú)國(guó)語(yǔ)者，不得不以漢語(yǔ)讀念，今悉取其意，譯為國(guó)語(yǔ)，共纂成六卷。庶滿洲享祀遺風(fēng)，永遠(yuǎn)遵行不墜。而朕尊崇祀典之意，亦因之克展矣。書既告竣，名之曰《滿洲祭神祭天典禮》，所有承辦王大臣官員等職名，亦著敘入，欽此[13]。

乾隆《上諭》言明，滿族諸般祭祀“皆以祝詞為重”，他所最擔(dān)心的也是主持祭祀典禮的薩滿，由于所習(xí)滿族語(yǔ)言的變化，使祝詞原字、原因漸致淆舛，且恐日久訛漏越甚。所以命令專人稽考舊章，正異同并譯成漢文。這從承擔(dān)翻譯事務(wù)的太子太保、武英殿大學(xué)士阿桂《揍折》和附于《滿洲祭神祭天典禮》第四卷末尾的《跋語(yǔ)》中可看出來(lái)。

根據(jù)乾隆《欽定滿洲祭神祭天典禮》所載，清代宮廷的薩滿祭祀包含的內(nèi)容十分豐富。它將滿族民間薩滿祭祀的主體部分，通過(guò)典禮形式固定下來(lái)，對(duì)參與祭祀的人員、方式、地點(diǎn)、供物、器用等都作了明確規(guī)定，下面分別加以敘述。

1、清代宮廷薩滿祭祀中的神祗

清代宮廷的薩滿祭祀分常祭、月祭、報(bào)祭立桿大祭數(shù)種，每種祭祀的神祗有時(shí)相同，有時(shí)則不同。如：

朝祭神。釋迦牟尼，觀世音菩薩、關(guān)圣帝君。姚元之《竹葉亭雜錄》云：“太祖在關(guān)外時(shí)，請(qǐng)神于明，明與以土地神、識(shí)者知明為自獻(xiàn)土地之兆，故神職雖卑，受而祀之。再請(qǐng)，又與以觀音伏魔畫像，伏魔呵護(hù)我朝，靈異極多�！庇纱丝芍�，釋迎牟尼、觀音、關(guān)圣帝君是明代由漢族地區(qū)傳入的。

夕祭神。夕祭諸神主要是民族神，如：阿琿年錫、安前阿雅喇、穆哩穆哩哈、納丹岱揮、納爾琿軒初、恩都哩僧固、拜滿章京、納丹威瑚哩、恩都蒙鄂樂(lè)、喀屯諾顏等。其中“唯納丹岱輝為七星之神，喀屯諾顏為蒙古神，以先世有德而祀，其余則均無(wú)可考”[14]。

祈福神。滿語(yǔ)稱佛立佛多，鄂漠錫瑪瑪，以柳樹(shù)枝為嬰兒求福也如此。

馬神。為皇帝所乘御馬，為馬群致祭于堂子，求牧群繁殖。

田苗神。滿語(yǔ)稱尚錫神。

八纛。又稱八旗大纛，出師批告及凱旋，告祭于堂子。

天神。是薩滿祭祀中至高無(wú)尚之神，以神桿代替。

2、清代宮廷祭神、祭天場(chǎng)所

清代宮廷涉及國(guó)家大典的有祭天、地、太廟、社稷等。這有專門的場(chǎng)所，如天壇、地壇、太廟、社稷壇等。此外，涉及民族大典的祭祀場(chǎng)所在坤寧宮和堂子。

坤寧宮在故宮內(nèi)庭的最后邊，明永樂(lè)十八年（1420年）建，清順治十二年（1655年）重建，改為祭神場(chǎng)所。每天的朝祭、夕祭、月祭、報(bào)祭、大祭，均在坤寧宮舉行。吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》載：“坤寧宮廣九楹，每歲正月、十月、祀神于此。賜王公大臣吃肉，至朝祭夕祭，則每日皆然。宮內(nèi)西大炕供朝祭神位，此炕供夕祭神位”[15]。

堂子是清代專門建立的祭天或出師告祗、祭馬神、田苗神的地方�！洞笄鍟�(huì)典事例·堂子規(guī)制》載：“順治元年，建堂子于長(zhǎng)安左門外，玉河橋東。祭神殿五間，南向；上覆黃琉璃瓦，前為拜天圓殿，八面欞扉，北向；東南上殿三間，南向。內(nèi)垣一重，門三間，西向。門外西南，祭神房三間，北向。門西直北，為街門三，閑以朱柵。外垣一重，乾隆三年準(zhǔn)奏，增設(shè)堂子祭神殿。黃紗燈四座，圓殿黃紗燈四座，大門紅燈四座，甬道紅燈二十八座。昭梿《嘯亭雜錄》載：“國(guó)家起自遼沈，有設(shè)竿祭天之禮，又總祀社稷諸神祗于靜空，名曰：‘堂子’……既定鼎中原，建堂子于長(zhǎng)安左門外，建祭神殿于正中，既匯祀諸神祗者，南向前為拜天圓殿，殿南正中第一重為設(shè)大內(nèi)致祭立桿石座次�！眳钦駰А娥B(yǎng)吉齋從錄》也說(shuō)：“順治元年，建堂子于長(zhǎng)安左門外，玉河橋東。元旦必先致祭于此，其祭為國(guó)朝循用舊制，歷代祀典所無(wú)。又康熙年間，定祭堂子，漢官不隨往，故漢官無(wú)知者。詢之滿洲官，亦不能言其詳，惟會(huì)典諸書所載�！�…祭神殿南向，拜天圓殿北向，上神殿南向，上神殿即尚錫神亭�！碧米咏ㄖ蒲笠�(jiàn)“堂子圖”。

3、清代宮廷祭神祭天時(shí)間

清代宮廷薩滿祭祀既承襲民間傳統(tǒng)，循用舊制，又根據(jù)需要對(duì)祭祀時(shí)間加以相對(duì)的固定，一般分常祭、月祭、報(bào)祭、大祭幾種，還有些祭祀時(shí)間不固定，臨時(shí)變通。

元旦。皇帝親詣堂子圓殿行拜天禮。明末皇太極崇德元年規(guī)定：“每年元旦，躬率親王以下，副都統(tǒng)以上，外藩來(lái)朝王等，詣堂子上香。行三跪九拜禮�！盵16]之后，順治、康熙、雍正、乾隆均規(guī)定元旦祭天，儀禮更加完備，堂子祀典，載入內(nèi)務(wù)府會(huì)典。

常祭。指朝祭和夕祭。每天早晚由司祝主持祭祀。地點(diǎn)在坤寧宮。朝祭以寅時(shí)，夕祭以申時(shí)。

月祭。正月初二，其余各月在初一日。崇德元年規(guī)定，親王以下，貝子以上，每府委官一人，前期齋戒，是日詣堂子供獻(xiàn)，皇帝不親往。月祭翌日，即每月初二日于坤寧宮舉行祭天禮。

報(bào)祭。每歲春秋二季立桿大祭前期二日，于坤寧宮舉行。

大祭。又稱立桿大祭。時(shí)間在每年季春、季秋月朔日，或二、四、八、十月朔日，或上旬諏吉，在堂子祭天神。

四月八日，又稱浴佛日，奉神于堂子，大內(nèi)及各旗佐領(lǐng)，軍民人等，不祈禱、不祭神、禁屠宰、不理刑名。

此外，春夏秋冬四季舉行獻(xiàn)神祭，春秋二季舉行馬神祭，共祭兩天，正日為御馬祭，次日為御馬場(chǎng)牧群繁息祭。祈福祭祭佛立佛多，鄂漠錫瑪瑪，時(shí)間在朝夕，與朝祭、夕祭同�；实塾H征或派大將出征，告祭堂子，時(shí)間并不固定。

4、清代宮廷祭祀中的神職人員。

清代宮廷祭祀主要由司祝薩滿擔(dān)任，而且主要用女薩滿，保留了滿族古老的習(xí)俗。據(jù)《滿洲祭神家天典祀·匯記滿洲祭祀故事》載，滿洲各姓祭神，或用女薩滿，也有用男薩滿的。自大內(nèi)以下，閑散宗室覺(jué)羅，以至伊爾根覺(jué)羅，錫林覺(jué)羅姓之滿族人，俱用女薩滿主持祭祀。清初，內(nèi)廷主位及王等福晉，皆有為薩滿者。今大內(nèi)祭祀，仍選擇覺(jué)羅大臣官員之命婦為薩滿，以承祭祀。至于居住在宮內(nèi)的皇子，居住在紫禁城里的皇子，或已分府之皇子，也都要選擇女薩滿主持祭祀。其中，宮內(nèi)皇子，在坤寧宮祭神，用覺(jué)羅薩滿。紫禁城皇子，則于上三旗包衣，佐領(lǐng)管領(lǐng)下之覺(jué)羅或異姓大臣官員，閑散滿族人等妻室內(nèi)選擇薩滿，主持祭祀。分府皇子及王貝勒貝子公等，俱于各該屬旗包衣、住領(lǐng)管領(lǐng)下之覺(jué)羅，或異姓大臣官員，閑散滿族人等妻室內(nèi)選擇薩滿，主持祭祀。如屬下并無(wú)承擔(dān)薩滿的人，也可從管轄內(nèi)的滿族婦女中選擇。自公侯伯大臣官員以下，以致閑散滿洲用女薩滿祭祀者，俱從本族內(nèi)選擇。如實(shí)在不能選出，也可不用薩滿，只仿照薩滿祭神之例，由本家家長(zhǎng)叩頭以祭。

清代對(duì)于家神員役也有一定規(guī)定，所有這些員役，都是薩滿的助手。順治元年規(guī)定，坤寧官家神殿設(shè)司俎官五人，司俎執(zhí)事十八人，宰牲十人，掌籍三人，服役二十人，贊祀女官長(zhǎng)（即薩滿）二人，贊祀女官（均于上三旗覺(jué)羅命婦內(nèi)選�。┦�人，司香婦長(zhǎng)六人，司香婦二十四人，掌爨婦長(zhǎng)三人，掌爨婦十六人，碓房婦長(zhǎng)六人，碓房婦三十一人，首領(lǐng)太監(jiān)三人，內(nèi)正八品二人，未八流（今改正八品）一人，太監(jiān)二十六人。康熙二十年（1681年）規(guī)定贊祀女官增加至十二人。另外，堂子員役，主要是守護(hù)，由禮部選補(bǔ)。從這些員役配備中，可知清代宮廷的祭神、祭天活動(dòng)，主要由婦女擔(dān)任，沿習(xí)了女真以來(lái)的古俗，女薩滿的地位遠(yuǎn)高手男薩滿。

薩滿的主要職責(zé)是主持祭儀并誦禱神詞。薩滿神詞在祭祀中又是最重要的。乾隆降旨編篡《滿洲祭神祭天典禮》的目的也在于保存贊祝之詞，怕其失傳和淆舛。經(jīng)過(guò)整理、翻譯的薩滿詞同作為《祝詞篇》保存下來(lái)，其中包括了：一、堂子亭式殿祭祀祝詞（正月初一日，每月初三日，大祭、浴佛、為所乘馬祭祀時(shí)用）。

二、尚錫神享管領(lǐng)祝詞（每月初一日，大祭、浴佛時(shí)用）

三、坤寧宮祭祀祝詞（月祭、常祭、報(bào)祭、大祭、祈福祭、為所乘馬祭，為牧群繁息祭用）。其中包括：

朝祭誦神歌禱詞

朝祭灌酒于豬耳禱詞

朝祭供肉禱詞

夕祭坐于杌上誦神歌祈請(qǐng)?jiān)~

初次誦神歌禱詞

二次誦神歌禱詞

末次誦神歌禱詞

誦神歌禱祝后跪祝詞

夕祭灌酒于豬耳禱詞

夕祭供肉祝詞

背燈祭初次向神鈴誦神歌祈請(qǐng)?jiān)~

二次搖神鈴誦神歌祭詞

二次向腰鈴誦神歌祈請(qǐng)?jiān)~

四次搖腰鈴誦神歌詩(shī)詞

四、月祭及大祭翌日祭天贊詞

五、每歲春夏秋冬獻(xiàn)神祝詞

其中包括：

朝祭神前禱詞

夕祭神前禱詞

六、獻(xiàn)鮮背燈祭祈祝詞

七、樹(shù)楊柳枝求福祝詞，為嬰兒求福祝詞，

戶外對(duì)柳枝舉揚(yáng)神箭誦神歌禱詞

八、堂子立桿大祭禱詞

堂子饗殿內(nèi)祝詞

堂子亭式殿內(nèi)祝詞

九、四月初八浴佛祝詞

堂子饗殿內(nèi)祝詞

堂子亭式殿內(nèi)祝詞

十、祭馬神室內(nèi)祭祀祝詞

以上薩滿神詞包括了祝詞、贊詞、詩(shī)詞，用于不同的神祗、場(chǎng)合和目的。以往熟練和有經(jīng)驗(yàn)的薩滿，都能根據(jù)祭神、祭天等的需要，即興編著詩(shī)詞和祝贊詞，但因原來(lái)的薩滿神詞系口耳相傳，難免產(chǎn)生誤傳和變異，“字音漸消，轉(zhuǎn)異其本”[17]的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生。甚至連那些所供奉的神祗也只知其音，

不知其為何神。

5、清代宮廷的薩滿祭祀典禮

清代宮廷薩滿祭祀作為典禮儀式，嚴(yán)格限制在宮廷、堂子和宗室各姓家中，漢族官員和一般百姓并不參加，這種封閉的祭祀儀禮，當(dāng)然很少為人所知。具體儀禮也只是憑借典籍和宮中行事保存下來(lái)。從這些典籍和宮中行事中可知，清代官延的薩滿祭祀保持了滿族民間古俗并與皇權(quán)結(jié)合起來(lái)，變得十分神圣。其中以祭天典禮最為隆重，其次，夕祭、背燈祭、獻(xiàn)鮮背燈祭、樹(shù)柳樹(shù)枝求福祭、馬神祭等，不僅保持薩滿祭祀古俗，而且一一程式化，薩滿在整個(gè)祭祀中的作用顯得十分突出，試舉幾例來(lái)說(shuō)明。

夕祭神儀

清代宮廷的夕祭在坤寧宮進(jìn)行，祭以申時(shí)。所祭神祗全是薩滿信仰中的神靈，即滿族神。

舉行夕祭時(shí)預(yù)先要將鑲片金青緞神幔系于黑漆架上，用黃色皮條，穿大小鈴七枚，系于樺木桿稍，懸于架梁之西，恭請(qǐng)穆哩罕神，自西按序安奉架上，畫像神安放于神幔正中。設(shè)蒙古神座于左，皆于北炕南向，炕上設(shè)紅漆大低桌二，桌上供香碟五個(gè)，醴酒五盞（月祭用醴酒，大祭用清酒，均宮中自釀。常祭與報(bào)祭用凈水），時(shí)果九碟，灑糕十盤，九盤供桌上，一盤供桌下西邊�？谎叵鹿�醴酒一罇。

屆時(shí)進(jìn)豬（按滿族習(xí)俗，敬神所用之豬，必須純黑，無(wú)一雜毛）置于常放之處。司香點(diǎn)香，司香婦人以司祝祝禱時(shí)所坐黑漆凳置神位前。司祝系閃緞裙束腰鈴、執(zhí)手鼓，先向神位，坐于凳上，擊手鼓，誦請(qǐng)神歌祈禱。然后拱立，初次向后，盤旋蹡踏步祈禱，復(fù)盤蹡踏步，前進(jìn)祈禱；三次祈禱、誦神歌畢，解下腰鈴。整個(gè)過(guò)程由司俎太監(jiān)二人擊鼓、鳴拍板，以和手鼓。然后以酒或凈水灌豬耳，省之（避宰割），取血，解牲熟之，司祝獻(xiàn)肉，致祝于神，撤香碟內(nèi)火并燈，掩灶內(nèi)之火，展背燈青幕，關(guān)上門，司祝執(zhí)神鈴，振搖鼓，誦神歌以禱。擊鼓，拍板和之，凡四次。然后卷青幕，開(kāi)門，點(diǎn)燈撤肉，將神像收藏起來(lái)。如遇皇帝、皇后親詣行禮，司祝先跪，并誦祝詞。

堂子立桿大祭神儀

堂子立桿大祭，是清代宮廷祭天大典，儀禮十分隆重。立桿大祭之松木神桿，要提前一個(gè)月，派副管領(lǐng)一員，帶催領(lǐng)三人，披甲二十人，前往直隸延慶州（今北京延慶縣），會(huì)同地方官，于潔凈之山內(nèi)，砍取松樹(shù)一枝，長(zhǎng)二丈，圍徑五寸，樹(shù)稍留枝葉九節(jié)，余俱削去，制為神桿，用黃布包裹，運(yùn)回堂子，置于近南墻所設(shè)紅漆木架中間，斜依安置，大祭前一日，立桿子亭式殿中間石上。

其次，是堂子饗殿內(nèi)的布置。要掛神幔，供打糕、搓條餑餑、清酒等。坤寧宮則于大祭前40日，在宮內(nèi)西炕神位前置缸一口，以盛清酒。司香等用槐子煎水，染白凈高麗布，裁為敬神布條。用黃綠色棉線擰成敬神索繩，以各色綢條夾于其內(nèi)，又用染色紙接成錢文，司俎婦做搓條餑餑，并將一應(yīng)供物，按規(guī)定擺設(shè)好。這些活動(dòng)，均由司祝薩滿參加祝禱。春秋立桿大祭前一二日，先于坤寧宮舉行報(bào)祭，然后祭神于堂子饗殿。

大祭之日，先在亭式殿祭祀，有兩名司機(jī)薩滿參加，一在亭式殿，一在饗殿。在饗殿內(nèi)，司香舉授神刀，司祝授受神刀前進(jìn)，司俎官贊鳴拍板，奏三弦、琵琶，司祝叩頭，司俎官贊歌“鄂啰啰”（有音無(wú)意），侍衛(wèi)等唱“卾啰啰”。司祝擎神刀，禱祝三次，誦神歌一次。如是誦歌三次，禱祝九次畢，然后進(jìn)亭式殿，叩頭，誦神歌，禱祝三次，合掌致敬。而亭式設(shè)內(nèi)之司祝亦跪祝。如遇皇帝親諧堂子祭天，則按宮廷儀禮，出儀仗，致饗殿和亭式殿拜家。

樹(shù)柳樹(shù)枝求福儀禮

求福儀禮可以在朝祭或夕祭時(shí)進(jìn)行，也可單獨(dú)進(jìn)行。祭祀前數(shù)日，司用官、司俎、司香等到九家滿族中進(jìn)取棉線并?片，敬捻繩索兩條，夾以小方戒綢各三片，釀禮酒。前一天，司俎官二員帶司俎二人，司俎滿洲二人，前往灜合，會(huì)同奉辰院官員，監(jiān)看，欲取高九尺，田徑三寸的完整柳枝一株，用黃布包裹，運(yùn)回坤寧宮，屆時(shí)安設(shè)樹(shù)柳枝石于坤寧宮戶外廊下正中。樹(shù)柳枝于石，柳枝上懸掛鏤錢凈紙條一張，三色戒綢三片。

神位的安置和朝祭、夕祭相同，西炕供佛、菩薩、關(guān)圣帝君，此炕供薩滴諸神。懸掛神幔，擺設(shè)各類供品，比較有特色的是求福神箭，箭上系練麻和從九家滿族中攢取棉線捻就的棉索一條，另一條棉索上系各色綢片，一頭系西山墻上，一頭穿出戶外，系于柳枝上。遇有皇帝、皇后親諸行禮，入坤寧宮，立于南首，司祝擎神刀，待視三次，每次禱祝，太監(jiān)等歌“鄂啰啰”。禱畢，司祝左手擎神刀，右手持神箭走出戶外，對(duì)柳枝舉揚(yáng)神箭，以練麻拂拭柳枝，誦神歌。舉神箭，將練麻獻(xiàn)給皇帝，皇帝三捋而懷之。太監(jiān)鳴拍板，歌“鄂啰啰”，如此儀式進(jìn)行三次，同時(shí)向皇帝、皇后獻(xiàn)棉索�；实�、皇后叩頭，坐于西炕，舉酒灑于柳枝，并以桌上所供之糕夾于柳枝所有枝叉，最后享受福胙，禮畢還宮。所余福胙均不令出戶，分給司俎及宮中太監(jiān)等，不可剩余。魚之鱗骨由司俎官持出，投潔凈河內(nèi)，柳枝上所夾之糕，亦令眾人食之，不能剩余。

如上所舉夕祭、立桿大祭，樹(shù)柳枝求福祭等，是滿族薩滿祭祀中最有特色和最重要的，基本上保留了滿族薩滿祭祀的古俗。清代宮廷的薩滿祭祀，傳統(tǒng)來(lái)自民間，后尊照皇帝的諭旨，加以系統(tǒng)整理，將民間松散的祭祀儀式系統(tǒng)化，典禮化，并作為民族祭祀儀式，一直保留到清代末年，歷時(shí)近300年。研究薩滿信仰，不可不注意這一文化現(xiàn)象。傅佳在《記清宮的慶典、祭祀和敬神》一文中講：“我在內(nèi)宮伴讀期間，曾叫太監(jiān)領(lǐng)我去坤寧宮看了兩次跳神。到了坤寧宮，先看到殿外東南角立著一根楠木神桿，上面有一個(gè)盌形的東西，內(nèi)置五谷雜糧，說(shuō)是專供‘神鳥(niǎo)’吃的。在坤寧宮的西暖閣里據(jù)說(shuō)供著薩滿神……正殿當(dāng)中放著兩張長(zhǎng)桌，上置銅鈴鐺、琵琶、三弦、大鼓、搖鼓、檀板、神刀、神箭等物。不一會(huì)，進(jìn)來(lái)兩個(gè)‘薩滿太太’（薩港教的巫祝），身穿繡花長(zhǎng)袍，頭戴鈿子，足登繡花厚底鞋，一個(gè)彈起三弦，另一個(gè)腰間系上成串的銅鈴鐺，一手拿著搖鼓，另一只手拿著椅板，就跳了起來(lái)。她先在中央跳，后又向四方跳，口中不斷地用滿文喃喃歌唱。太監(jiān)們告訴我，她唱的無(wú)非是向天地神祗和四海神靈求福求祿，驅(qū)魔祛病的意思。”又說(shuō)，“我在宮內(nèi)，每天都會(huì)見(jiàn)到有人趕著兩口豬進(jìn)蒼震門，據(jù)說(shuō)這是祭薩滿神用的�！盵18]從這段文字可知，清代宮廷的薩滿祭祀一直延續(xù)到清末，從未間斷。

6、清代宮廷的薩滿禁忌

清代的薩滿祭祀不僅僅限于宮廷，按《滿洲祭神祭天典禮》的規(guī)定，宮內(nèi)居住的皇子，紫禁城內(nèi)后住的皇子，王貝勒貝子公等，公侯伯大臣官員及閑散滿洲軍，除宮內(nèi)居住皇子奉旨在坤寧宮祭神外，其余都在本家內(nèi)設(shè)祭。麟慶在其所著《鴻雪因緣圖記》“五福神祭”中記載了道光十五年（1835）家中舉行薩滿祭祀的情況，其儀禮完全按《滿洲祭神祭天典禮》的規(guī)定進(jìn)行。

伴隨薩滿祭祀的還有一系列的禁忌習(xí)俗。歸納起來(lái)有如下數(shù)種。

1、自大內(nèi)以下、閑散宗室覺(jué)羅以至伊爾根覺(jué)羅、錫林覺(jué)羅姓之滿人祭祀，均用豬。大內(nèi)每日朝、夕祭各用豬兩頭。祭天用豬一頭。春秋大祭，馬神祭用豬一頭。求福用鯉魚兩條。小孩出痘疹，避用豬、糕祭天。去祟時(shí)用小豬祭天。

2、凡滿族人等，祭祀所用之酒與糕，皆自釀造和制作，并不沽之于市。是以大內(nèi)特設(shè)神櫥，制作各種祭品。

3、凡神位必供于正室。背燈祭祀之肉，例不出門，其朝祭之肉，除皮骨外，一概不準(zhǔn)出戶。凡食祭肉

，雖奴仆經(jīng)家長(zhǎng)使役，也不得一邊吃肉一邊出門，必下咽方準(zhǔn)出祭室。

4、凡祭祀用豬之滿族人家，如遇墓祭，喪祭，皆不用豬，包括皇帝的陵寢祭也如此。

5、祭神所用之豬，必須純黑色，不許有雜毛。

6、凡滿族豢養(yǎng)牲畜之家，不許豬進(jìn)入祭室院內(nèi)[19]，倘有走入者，必�。ū軞⒆郑┒�祭之。與之相關(guān)的語(yǔ)言禁忌如：豬死曰“氣息”，背燈祭之豬曰“犧牲”，焚所掛紙線曰“化之燒燎”，豬之頭、蹄削去其毛則不曰“刮之”，而曰“燖之”。

7、已整理好祭品和釀酒的人家，不去喪家。倘遇不得己之事，必須往者，必等新更月建后，或更衣沐浴。過(guò)三日后方可入祭室。若本家有喪事，必請(qǐng)出神位，暫時(shí)安放于潔凈之室。若族中孝服，則在大門外脫去孝服，始可入院內(nèi)。如無(wú)另室之家，則凈面洗目，焚草越火而過(guò)之始入。

8、祭祀之室及院內(nèi)，不許持鞭人進(jìn)入。祭室內(nèi)不許哭泣、責(zé)處人，不語(yǔ)傷心事，不言忌諱惡語(yǔ)，要擇嘉祥吉慶之事言之。

以上忌諱之事，康熙皇帝屢降旨于故老，所謂忌諱之事，訓(xùn)戒嚴(yán)切，成為家訓(xùn)的重要內(nèi)容。

滿族是一個(gè)篤信薩滿的民族，薩滿文化在其政治和社會(huì)生活中起了十分重要的作用。當(dāng)滿族以其強(qiáng)大的軍事力量入主中原之后，建立了統(tǒng)一王朝，并大量吸收和學(xué)習(xí)漢族文化。但作為清代的最高統(tǒng)治者，出于政治上的需要并未忘記發(fā)跡于白山黑水的歷史，更沒(méi)有忘記曾起過(guò)民族凝聚力的薩滿文化。特別是乾隆一代，將滿族的薩滿信仰用宮廷典禮的形式固定下來(lái)，并作為圣訓(xùn)代代相沿，這在中國(guó)歷朝歷代是絕無(wú)僅有的。清代宮廷的薩滿祭祀集民間薩滿信仰之大成，變?yōu)閷m廷儀禮，這為我們研究薩滿信仰提供了另一領(lǐng)域的信息。從這種意義上講，清宮薩滿祭祀具有著獨(dú)特的文化史價(jià)值。

　

[1] 1692年（清康熙三十一年），俄國(guó)莫斯科大公的使節(jié)艾維爾特·伊斯蘭布特·伊代斯和他的同伴亞當(dāng)·布蘭特一起訪問(wèn)中國(guó)，在他們撰寫和發(fā)表的游行記中，第一次把“薩滿”習(xí)俗介紹到西方世界，而且“薩滿”一詞成了后來(lái)國(guó)際通用的學(xué)術(shù)名詞。參閱烏丙安《神秘的薩滿世界》第2－3頁(yè)。生活·讀書·新知三聯(lián)書店上海分店出版，1989年。

[2] 民俗宗教，是一個(gè)新創(chuàng)造的學(xué)術(shù)名詞，用來(lái)區(qū)別于人為宗教，如佛教、基督教、伊斯蘭教、道教等。人為宗教本為宗教學(xué)研究的范圍，與民俗學(xué)無(wú)關(guān)。但人為宗教一旦轉(zhuǎn)化為普通民眾的信仰，就與生活結(jié)下不解之緣，變?yōu)槊癖娦叛龅囊徊糠郑�特別是全民信仰某一宗教的民族更是這樣。如藏族信仰大乘佛教，傣族信仰小乘佛教，許多民族信仰伊斯蘭教，信教已成為民俗，民俗宗教包括了巫術(shù)、信仰、禁忌以及人為宗教在民間的傳承部分。

[3] 《多桑蒙古史》上冊(cè)，第265頁(yè)，中華書局，1962年。

[4] 《多桑蒙古史》上冊(cè)，第59頁(yè)，中華書局，1962年。

[5] 參閱秋浦主編《薩滿教研究》第112－113頁(yè)，上海人民出版社，1985年版。

[6] 參閱白翠英、邢源、福寶琳、王笑：《科爾沁博藝術(shù)初探》，內(nèi)蒙古哲理木盟文化處編印（內(nèi)部資料）1986年4月。

[7] 哈薩克族神話《迦薩某創(chuàng)業(yè)》、《神與靈魂》保留了濃厚的薩滿信仰成分，充滿了對(duì)天體、自然和畜牧神的崇拜。尼哈邁德·蒙加尼搜集，《新疆民族文學(xué)》1982年第2期。

[8] 徐夢(mèng)莘《三朝北盟會(huì)編》卷三。此書對(duì)宋金交涉、金人風(fēng)習(xí)制度多有記載，然僅有抄本流傳。

[9] 滿族神話《天神創(chuàng)業(yè)》，傅英仁講述，流傳于黑龍江省寧安縣，見(jiàn)《滿族民間故事選》上海文藝出版社，1983年版。

[10] 陶陽(yáng)、鐘秀編《中國(guó)神話》第261頁(yè)，上海文藝出版社，1990年版。

[11] 烏丙安等《滿族民間故事選》第130頁(yè)，上海文藝出版社，1983年版。

[12] 《重定滿洲祭神祭天典禮》《文獻(xiàn)篇》，姜園精舍刊行。

[13] 上諭，同上書。

[14] 《跋語(yǔ)》，同上書。

[15] 吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》北京古籍出版社1983年版。

[16] 清嘉慶二十三年（1818）刊殿版本《大清會(huì)典事例》。

[17] 紀(jì)昀等總篡《四庫(kù)全書》《滿洲祭神天典禮》原本書前提要。

[18] 傅佳：《記清宮的慶典、祭祀和敬神》《晚清宮廷生活見(jiàn)聞》，文史資料出版社。

[19] 索寧安：《滿洲祭天祭神典禮序》：“恭查滿洲舊規(guī)，最重渥轍庫(kù)（滿語(yǔ)之神位）桃神祭祀之禮。大凡供神立神桿之禮，如遇有從外面跑入驢、騾、馬、豬等樣牲畜及馬鞭等物，所有穿者，戴白氈帽、戴無(wú)纓帽之人，概不準(zhǔn)進(jìn)神堂院門，神堂院內(nèi)并不準(zhǔn)哭泣，講說(shuō)不吉利之語(yǔ)，亦不許打罵眾人。其奉事誠(chéng)敬，絲毫不敢少懈�！�

【清代宮廷的薩滿祭祀】相關(guān)文章：

清代宮廷的薩滿祭祀08-17

清代民族經(jīng)濟(jì)法述論 清代民族經(jīng)濟(jì)法述論 清代民族經(jīng)濟(jì)法述論08-12

清代族譜字輩問(wèn)題研究08-12

清代的的人脈關(guān)系考08-17

清代女性的生活方式研究08-18

清代滿族旗人戶口登記制度研究08-22

清代財(cái)政收入規(guī)模與結(jié)構(gòu)變化述論08-11

清代寧古塔流人對(duì)當(dāng)?shù)匚幕��?jīng)濟(jì)的作用08-23

清明祭祀作文05-02