道教音樂研究綜述

　　一直以來，道教音樂研究的重心都集中在漢族地區(qū)。發(fā)端于本世紀50年代的近現(xiàn)代道教音樂研究，即是始于漢族地區(qū)的，這從50年代中后期進行的幾項對道教音樂的搜集、整理工作均可以反映出來，例如：50年代以中國音樂史學(xué)家楊蔭瀏等學(xué)者組成的湖南音樂普查小組，對湖南地區(qū)的民間音樂進行了普查，其中對湖南衡陽地區(qū)的道教音樂等作了調(diào)查，并與以文字、記譜方式和佛教音樂等的調(diào)查結(jié)果一起登載于《湖南音樂普查報告附錄之一  宗教音樂》中；其后，相繼有《蘇州道教藝術(shù)集》、《揚州道教音樂介紹》等漢族不同地區(qū)道教音樂資料問世（注：《湖南音樂普查報告附錄之一  宗教音樂》民族音樂研究所編，該所1958年油印，音樂出版社1960年出版  《蘇州道教藝術(shù)集》  中國舞蹈藝術(shù)研究會1957年油印  《揚州道教音樂介紹》  揚州市文聯(lián)編，1958年油�。�。自70年代中后期，中斷了20余年的道教音樂的收集和整理又重新復(fù)蘇和興起（仍主要集中于對漢族地區(qū)道教音樂的研究）。上海音樂學(xué)院研究者陳大燦等開展對上海及其臨近地區(qū)道教音樂的錄音錄像工作；武漢音樂學(xué)院部分師生對武當(dāng)山道教音樂的收集整理；中國音樂學(xué)院等音樂院校的一些學(xué)者，分別對北京白云觀、沈陽太清宮、四川青城山等宮觀的道教音樂進行的收集整理等。此外，香港中文大學(xué)中國音樂資料館先后與香港中華文化促進中心、香港圓玄學(xué)院和《人民音樂》編輯部等聯(lián)合，分別于1983年和1989年在香港召開了“國際道教科儀及音樂研討會”和“第一屆道教科儀音樂研討會”;1990年中國藝術(shù)研究院、中國道教協(xié)會等單位在北京白云觀召開了中國道教音樂學(xué)術(shù)研討會；1991年香港圓玄學(xué)院、人民音樂出版社、《音樂研究》編輯部和沈陽音樂學(xué)院在香港聯(lián)合召開了“第二屆道教科儀音樂研討會”.這一切促使以收集整理為基礎(chǔ)的對道教音樂進行深入研究的局面正式形成（注：參見曹本冶、史新民《道教科儀音樂研究現(xiàn)狀與展望》  載《音樂研究》1991（4），頁65——66）。
　　
　　從整體來看，近年來學(xué)術(shù)界對漢族地區(qū)道教音樂研究的深度和廣度有所加強，研究地區(qū)和范圍有所擴大，研究成果也不斷推出。這些成果主要來源于伍一鳴的《江南道教音樂的由來和發(fā)展》、甘紹成的《川西道教音樂的類型及其特征》、陳天國的《潮州道教音樂》、曹本冶的《香港道教全真派儀式音樂初述》和《道樂研究與香港道樂》、吳學(xué)源的《昆明道教“清微派”科儀音樂探析》、潘忠祿的《巨鹿道教音樂》、張鴻懿的《北京白云觀的道教音樂》、呂錘寬的《臺灣天師派道教儀式音樂的功能》、史新民的《論武當(dāng)?shù)罉分�特征》、劉紅的《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》、張鳳林的《蘇州道教音樂特點要述》、蒲亨強的《武當(dāng)?shù)罉非�目分類考源》、王忠人和劉紅的《龍虎山天師道音樂》、曹本冶和蒲亨強的《武當(dāng)山道教音樂研究》、王純五和甘紹成的《中國道教音樂》、呂錘寬的《臺灣的道教儀式與音樂》、周振錫和史新民的《道教音樂》（注：伍一鳴《江南道教音樂的由來和發(fā)展》  載《中國道教》1989（1），頁40——44  甘紹成《川西道教音樂的類型及其特征》  載《音樂探索》1989（3），頁37——47  陳天國《潮州道教音樂》  載《星海音樂學(xué)院學(xué)報》1989（4），頁26——27,25  曹本冶《香港道教全真派儀式音樂初述》  載《人民音樂》1989（8），頁26——29  吳學(xué)源《昆明道教“清微派”科儀音樂探析》發(fā)表于第一屆道教科儀音樂研討會  潘忠祿《巨鹿道教音樂》  載《中國音樂》1990（2），頁17——20,10  張鴻懿《北京白云觀的道教音樂》  載《中國音樂》1990（4），頁31——34  呂錘寬《臺灣天師派道教儀式音樂的功能》  載《中國音樂學(xué)》1991（3），頁21——33  曹本冶《道樂研究與香港道樂》  載《黃鐘》1991（4），頁4——7  史新民《論武當(dāng)?shù)罉分�特征�?nbsp; 載《黃鐘》1991（4），頁8——14;  劉紅《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》  載《黃鐘》1991（4），頁15——24  張鳳林《蘇州道教音樂特點要述》  載《黃鐘》1991（4），頁110——114  蒲亨強《武當(dāng)?shù)罉非�目分類考源�?nbsp; 載《黃鐘》1991（4），頁36——43  王忠人、劉紅《龍虎山天師道音樂》  載《黃鐘》1993（1——2）合刊，頁65——74  曹本冶、蒲亨強《武當(dāng)山道教音樂研究》  臺灣商務(wù)印書館股份有限公司1993年出版  王純五、甘紹成《中國道教音樂》  西南交通大學(xué)出版社1993年出版  呂錘寬《臺灣的道教儀式與音樂》  臺灣學(xué)藝出版社1994年出版  周振錫、史新民《道教音樂》  北京燕山出版社1994年出版。）等。此外，1994年由香港中文大學(xué)音樂系曹本冶教授主持的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研究計劃”,將道教音樂的研究推向了中國境內(nèi)更廣闊的區(qū)域，所涉及的地理范圍包括北京、上海、蘇州、無錫、杭州、溫州、湖北、江西、山西、冀中、云南、四川等地，并有計劃地對包括北京白云觀、蘇州玄廟觀、江西龍虎山、湖北武當(dāng)山、四川青城山等在內(nèi)的全國主要道教宮觀和道教勝地的道教音樂進行地域性與跨地域性的系統(tǒng)研究。全國近20名專家學(xué)者參加了該計劃第一階段有關(guān)道教音樂的20余個子項目的研究。1982年2月在該計劃第一階段的研究進入尾聲之際，他們聚集于香港，參加了在香港中文大學(xué)召開的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研討會”.研討會上學(xué)者們結(jié)合各自的研究項目作了總結(jié)，并對道教儀式音樂研究的概念和方法進行了討論。該計劃第一階段的研究，共有20余項成果問世，目前已由臺灣新文豐出版公司出版的論著有《中國道教音樂史略》、《龍虎山天師道教科儀音樂研究》、《海上白云觀施食科儀音樂研究》、《巨鹿道教音樂研究》、《蘇州道教科儀音樂研究》和《武當(dāng)韻——中國武當(dāng)山道教科儀音樂研究》等（注：《中國道教音樂史略》  曹本冶、王忠人、甘紹成、劉紅、周耘編寫，臺灣新文豐出版公司1996年出版  《龍虎山天師道音樂研究》  曹本冶、劉紅著，臺灣新文豐出版公司1996年出版  《海上白云觀施食科儀音樂研究》  曹本冶、朱建明著，臺灣新文豐出版公司1997年出版  《巨鹿道教音樂研究》  袁靜芳
　　
　　著，臺灣新文豐出版公司1998年出版  《蘇州道教科儀音樂研究》  劉紅著，臺灣新文豐出版公司1999年出版  《武當(dāng)韻——中國武當(dāng)山道教科儀音樂》  王光德、王忠人、劉紅、周耘、袁冬艷著，臺灣新文豐出版公司1999年出版）。
　　
　　以上所述的各項研究成果反映出當(dāng)今學(xué)術(shù)界對漢族地區(qū)道教音樂的研究已取得了令人鼓舞的成果。
　　
　　然而，根植于中國傳統(tǒng)文化的道教不獨為漢族所有，除漢族外，分布于中國東北、西北和西南等地區(qū)的22個民族均存在著程度不同的道教信仰（注：據(jù)覃光廣等編著的《中國少數(shù)民族宗教概覽》（北京中央民族學(xué)院，1982年版）提供的資料反映出，在滿、朝鮮、蒙古、達斡爾、土、羌、彝、白、布依、侗、水、壯、瑤、仫老、納西、毛南、京、黎、土家、苗等22個民族中，都存在著程度不同的道教信仰），其中道教對云南的彝、白、瑤、納西等民族的宗教信仰和音樂文化的影響尤為廣泛。
　　
　　少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂與漢族地區(qū)的道教音樂不盡相同，它往往是本民族固有文化與漢族傳統(tǒng)文化交融發(fā)展的產(chǎn)物，既蘊涵著本民族固有文化特質(zhì)，也不乏漢族傳統(tǒng)文化風(fēng)貌，內(nèi)涵甚為豐富，頗具學(xué)術(shù)研究價值。
　　
　　但與漢族地區(qū)的情況相比，少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的研究卻顯得比較薄弱，開始僅主要集中于云南地區(qū)特有的具道教性質(zhì)和色彩的洞經(jīng)音樂。就筆者目前所知，有關(guān)少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的調(diào)查，最早的是1962年“云南省宋詞樂調(diào)調(diào)查組”對昆明、下關(guān)、大理、麗江等地洞經(jīng)音樂的調(diào)查。調(diào)查的起因是：當(dāng)時傳聞麗江保存有宋詞樂調(diào)。于是，在云南省委有關(guān)部門領(lǐng)導(dǎo)下，由曹汝群、周詠先、黃林、和鴻春、倪立跟等五人組成云南省宋詞樂調(diào)調(diào)查組，于1962年9月中旬赴麗江進行調(diào)查，經(jīng)反復(fù)搜尋查找，初步證明此傳說實屬訛傳。轉(zhuǎn)而他們確定以麗江四個古老樂種之一的洞經(jīng)音樂作為進一步探尋宋詞樂調(diào)的主要對象，并相繼對麗江、下關(guān)、大理、昆明等地的洞經(jīng)音樂作了較深入的調(diào)查，直至同年11月中旬方告一段落。事后，他們分別撰寫了《關(guān)于宋詞樂調(diào)的調(diào)查報告》和《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查記》（注：參見周詠先、黃林《洞經(jīng)音樂調(diào)查記》  載《民族音樂》1983（2），頁78）。作為該次調(diào)查地之一的麗江是納西族的主要聚居地，大理則是白族的主要聚居縣（現(xiàn)已與下關(guān)一起合為大理市）之一，因此，該調(diào)查組對麗江和大理等地洞經(jīng)音樂的調(diào)查，可視為有關(guān)少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的最早調(diào)查。從起因看，這實為學(xué)術(shù)界一次“無心插柳”的對少數(shù)民族地區(qū)道教音樂的最初調(diào)查。
　　
　　此后，有關(guān)調(diào)查和研究停滯至80年代初，才見有相關(guān)文章發(fā)表，上述調(diào)查所寫的《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查記》在初稿完成20年后更名為《洞經(jīng)音樂調(diào)查記》（注：見《民族音樂》1983（2），頁78——96）。該文結(jié)合麗江、下關(guān)、大理、昆明四地洞經(jīng)音樂的有關(guān)情況，以文字形式介紹了洞經(jīng)音樂的曲調(diào)、洞經(jīng)樂隊和洞經(jīng)概況，并對洞經(jīng)的歷史源頭和“談經(jīng)”等進行了探討。此外，最為突出的是，該文的注釋中輯錄了有關(guān)文獻、筆記等對洞經(jīng)的記載，附錄中有洞經(jīng)的重要書目。這是該文有別于其它洞經(jīng)音樂文章的最大特色，亦為其最有價值之處�？偟膩碚f，該文不失為初步了解洞經(jīng)音樂的好資料，但作為調(diào)查記，甚感其記實性不強，而從對麗江和大理的洞經(jīng)音樂的介紹來看，該文對這兩地的洞經(jīng)樂隊特別是大理的洞經(jīng)樂隊只略有涉及，因此，該文不是麗江納西族洞經(jīng)音樂和大理白族洞經(jīng)音樂的專門介紹或研究文章，只是人們認識漢族和少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的開端。
　　
　　80年代中后期以來，有關(guān)洞經(jīng)音樂的調(diào)查和研究逐漸增多，專門介紹和研究少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的文章時有出現(xiàn)。這些發(fā)表的有關(guān)文章主要涉及白族和納西族的洞經(jīng)音樂，其中有關(guān)白族洞經(jīng)音樂的主要有李崇隆和熊中流等調(diào)查、宋其華執(zhí)筆整理的《元江白族洞經(jīng)簡述》（注：見《民族調(diào)查研究》1987（1），頁49——50），文中簡略地介紹了云南元江縣因遠區(qū)白族洞經(jīng)音樂的運用、曲名、樂器等，是目前所見正式發(fā)表的第一篇專門介紹白族洞經(jīng)音樂的文章。之后，《大理洞經(jīng)古樂》和《白族音樂志》相繼出版（注：《大理洞經(jīng)古樂》  下關(guān)文化館編，昆明云南人民出版社1990年出版  《白族音樂志》  伍國棟主編，北京文化藝術(shù)出版社1992年出版），前者是一本洞經(jīng)音樂曲譜集，輯錄了270余首大理洞經(jīng)樂曲；后者有白族洞經(jīng)音樂的志略式介紹。而見于正式發(fā)表的第一篇專門論述納西族洞經(jīng)音樂的文章是崇先的《麗江洞經(jīng)音樂初探》（注：見《民族藝術(shù)研究》1989（1），頁32——39,31），該文從歷史概況、樂曲種類、音樂特點、樂隊組織、音樂傳承等方面初步探討了納西族洞經(jīng)音樂。繼之，有楊曾烈的《麗江洞經(jīng)音樂調(diào)查》、何青的《云南麗江納西族洞經(jīng)音樂》、桑德諾瓦的《麗江納西族洞經(jīng)音樂的傳說、曲牌及形態(tài)》等文先后見于發(fā)表（注：楊曾烈《麗江洞經(jīng)音樂調(diào)查》  載《麗江文史資料》1990第九輯，頁114——138;1991第十輯，頁30——47  何青《云南麗江納西族洞經(jīng)音樂》  載《中央民族學(xué)院學(xué)報》1992（2），頁60——63  桑德諾瓦《麗江納西族洞經(jīng)音樂的傳說、曲牌及形態(tài)》  載《民族藝術(shù)研究》1996（2），頁17——25）。其中桑文通過傳統(tǒng)稱謂及其異變、民間傳說、麗江洞經(jīng)音樂溯源、麗江洞經(jīng)音樂的分類及曲牌等方面的論述，揭示了漢文化對納西族洞經(jīng)音樂的深遠影響，從而補證了納西文化具多元一體、兼收并蓄的特征。此外，現(xiàn)任教于美國南佛羅里達大學(xué)的李海倫（Helen  Margaret  Rees）博士，在美國匹茲堡大學(xué)就讀時，于1989年至1993年期間先后三次赴麗江，對納西族洞經(jīng)音樂等進行了為期一年多的實地考察，并在此基礎(chǔ)上對納西族洞經(jīng)音樂進行了研究，最后以“音樂變色龍”（A  Musical  Chameleon:A  Chinese  Repertiore  inNaxi  Territory）為題，于1994年完成其博士論文。作為首位系統(tǒng)研究少數(shù)民族洞經(jīng)音樂的西方學(xué)者，她與其他研究納西族洞經(jīng)音樂的中國學(xué)者最大的不同之處在于，其并非僅從納西族洞經(jīng)音樂的歷史源流、曲目、樂器與樂隊、表演方式等入手進行研究，而是將納西族洞經(jīng)音樂置于麗江的民族、政治、社會和經(jīng)濟歷史，麗江納西族音樂世界，云南的洞經(jīng)音樂及洞經(jīng)會等較廣泛的背景中進行系統(tǒng)研究，探尋了納西族洞經(jīng)音樂與漢族音樂文化的關(guān)系及其與社會、歷史等方面的關(guān)系。
　　
　　盡管學(xué)術(shù)界對白族和納西族的洞經(jīng)音樂研究已有了一定成果，但這尚不足以全面認識少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂。洞經(jīng)音樂雖然具有道教性質(zhì)和道教色彩，而且是云南白族等少數(shù)民族道教音樂的一個組成部分，但它并非嚴格意義上的道教科儀音樂。在民間，它多以洞經(jīng)會談演洞經(jīng)的方式存在或其他方式存在，不完全等同于道教音樂，況且洞經(jīng)音樂亦非所有少數(shù)民族道教音樂的組成部分。要真正認識和了解
　　
　　少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂，除了洞經(jīng)音樂外，還需對不同少數(shù)民族的道教科儀音樂進行研究。對此，尹祖鈞等人曾作過有益嘗試，90年代初其對河口瑤族道教音樂進行了調(diào)查研究。而1994年曹本冶教授主持的“中國傳統(tǒng)儀式音樂研究計劃”更為拓展少數(shù)民族道教音樂研究做出了積極貢獻。該計劃中專門列有瑤族道教音樂以及白族道教音樂等少數(shù)民族道教音樂的子項目研究。楊民康和楊曉勛參與了其中有關(guān)瑤族道教科儀音樂的研究，他們以“云南瑤族道教科儀與科儀音樂研究”為題，對云南瑤族道教科儀音樂進行了考察和系統(tǒng)研究。羅明輝則在其博士導(dǎo)師曹本冶教授的具體指導(dǎo)下，參與了其中有關(guān)白族道教音樂的研究，并以“云南劍川白教儀式音樂研究”為題，于香港中文大學(xué)音樂系完成其博士學(xué)位論文。該論文在筆者實地考察的基礎(chǔ)上，將劍川白族道教儀式音樂與其賴以生存的儀式視為一有機整體，并同時關(guān)照其所置身的地理與人文環(huán)境。該文還以翔實的第一手資料，從道教在云南大理地區(qū)的傳播和影響，白族固有的“本主”崇拜與道教的關(guān)系，劍川白族道教音樂的體裁形式與形態(tài)特征，劍川白族道教儀式及其音樂的生態(tài)環(huán)境，劍川白族道教儀式的應(yīng)用與進行程序、其音樂的地域性特征及其與劍川民間音樂的關(guān)系，龍虎山道教音樂的關(guān)系及其跨地域性特征等方面進行了系統(tǒng)研究。此外，該論文還從劍川白族道教儀式音樂的考察與研究中，引發(fā)了筆者對洞經(jīng)音樂的思考，并結(jié)合不同洞經(jīng)音樂概念，就如何認識洞經(jīng)音樂進行了探討。這兩項有關(guān)瑤族道教音樂和白族道教音樂的研究，為拓展少數(shù)民族道教音樂的研究領(lǐng)域作了進一步的有益嘗試；為認識道教在一些少數(shù)民族中的傳播與影響、且道教又是這些少數(shù)民族宗教信仰的有機組成部分提供了有力實證。

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