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否定的浪漫旅程──貝多芬與「英雄」
一人以肉身寓居于世,一切生活或經(jīng)驗在遭逢之中成為我們的生命。當(dāng)經(jīng)驗尚未找到語言時,它處于無名的狀態(tài),無名的經(jīng)驗等待著語言的堪查,當(dāng)經(jīng)驗尋獲語言而說出時,它就獲得了它的實在。死亡從模糊的生活世界中發(fā)出聲響,茫然、困惑、恐懼、不安進入我們的生命;生命存活的當(dāng)兒,死亡之臉并未與我們遭逢,正視死亡,是在一種顯示為差異的狀態(tài)中,一種被威脅卻又潰于遭架的狀態(tài)中。簡單的說,那是一種「否定」的經(jīng)驗。
否定不是純粹的拒斥,無疑的,它富有辯證的作用,指向某種新的可能,并且是對遭逢中的經(jīng)驗的超越。在神學(xué),這意味通往神圣之途是經(jīng)由否定之徑而獲準進入的。猶太哲學(xué)家本雅明(Walter Benjamin)的「否定美學(xué)」以一種禁止對任何現(xiàn)世救贖承諾的忠誠、卸掉目地論的希望,在歷史黑暗的灰燼之中,失樂園的悲泣與苦楚正是彌賽亞來臨的反面印記。神性的蹤跡只能在它自己徹底的否定面中被發(fā)現(xiàn)。
現(xiàn)代社會全面物化,語言的物化是一種偶像崇拜的行為,在「十誡」中明明禁止。無異于語言的物化,死亡是意義與物質(zhì)的徹底分裂。在班雅明看來,神學(xué)的使命就在于修復(fù)語言中已經(jīng)被堵塞的豐富的象徵,在神性的言說中,近乎革命性的美學(xué)才真正解放人于死亡之中,極端的是,在神性作為死亡的方式是以十字架事件來啟示我們的,在與基督的受難遭逢中我們才得以進入死、通往生,絕地逢生。言成肉身的十字架受難是解除語言物化極具象徵的財富,對于我們這些失落了意義的人而言,基督的死是在寓言憂郁地注視下放棄專橫的物質(zhì)性(肉身)能指,具有神圣的言說從平面的異化下轉(zhuǎn)變成生命的力量(復(fù)活)。
二
十八世紀末到十九世紀初,德國文化界人材輩出,幾近是「天才的時代」。文學(xué)家歌德(Johann Wolfgang Goethe,1749--1832)、美學(xué)教育家席勒(Friedrich von Schiller, 1759--1805)、詩人荷德林(Friedrich Hoelderlin, 1770--1843)、哲學(xué)家黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel,1770--1831)、神學(xué)家施萊馬赫(Friedrich Schleiermacher,1768--1834)竟生在同一個時期,貝多芬(Ludwig van Beethoven,1770--1827)也躬逢其盛,熱鬧非凡。
來到位于萊茵河畔的波昂(Bonn),我無興趣了解作為臨時首都的波昂,而是想知道更多在此出生的「樂圣」貝多芬,以及德國研究康德、黑格爾哲學(xué)的學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)波昂大學(xué)(Rheinische Friedrich-Wihelms-Universitaet)。提到波昂大學(xué),我很快就聯(lián)想到馬克思還曾是這里的一名學(xué)生、神學(xué)家巴特在這間大學(xué)任教期間因為不高呼希特勒領(lǐng)袖被納粹開除教席、傳說拿破侖攻占到波昂時,曾命令將大學(xué)建筑上一尊圣母馬莉亞的像拆下,結(jié)果是馬車的繩子斷開....等等。波昂是一個美麗且優(yōu)靜的都市,雖貴為德國行政中心和各國使節(jié)官邸,卻沒有燥雜和庸俗,人們都習(xí)慣以腳踏車代步,一可以運動,二可以避免空氣污染,馬路上還特別辟有腳車專用道路,給予不同階層的人相同的尊重。我期待著,若有機會來德國做學(xué)術(shù)研究,波昂是一個值得考慮的地方。
就近于市聚廣場可以清楚遙望到一座建于十二世紀的羅馬式教堂(Minster),不遠之處有一幢建筑的前面曠場,樹立著一座高大的貝多芬銅像,從這座銅像可以想見貝多芬面貌黧黑、身材寬厚短小、頭發(fā)亂如蓬草、鼻小而圓、手握筆、露出炯炯有力的眼神。座落在波昂街二十號的貝多芬故居(Beethovenhaus),是貝多芬生于斯長于斯的居所。這幢建筑物早在1889 年就被定為全世界最重要的貝多芬博物館,館內(nèi)陳列著包括由維也那專家專為貝多芬耳疾而設(shè)計制造的鋼琴。
三
古典樂派三巨匠:海頓、莫扎特、貝多芬。海頓給人類生命中的人性體現(xiàn)以浪漫主義的理解,他的作品具更高度的感性抽象力;莫扎特卻追求那駐于內(nèi)在精神之中的超人的神奇的東西;貝多芬的作品則是喚起了那種對無限的渴望,想打開通往不可能之域的沖動。所有偉大藝術(shù)家的創(chuàng)作都是一種本能的沖動,而這種無意識的沖動是因為感到某種壓迫著他的力量,彷佛他是受到這股力量的支配去行事,而這樣的支配力量是他所不認識和無以抗拒的。
在這個意義下,我對貝多芬第三交響曲〈英雄〉的理解尤其有如此強烈的感受。我打算從我對貝多芬〈英雄〉的解讀,去感受和領(lǐng)悟復(fù)活的英雄式勝利,如果貝多芬是對無以抗拒的命運給于了英雄式的超越,那基督從死亡中的復(fù)活,則是對人類終極命運----死亡----的克服,并發(fā)出了勝利的英雄般的呼聲!从⑿邸凳秦惗喾疑钕萦谕纯嗟臅r候的創(chuàng)作,這闋交響曲說明了他置于死地而后生的勝利象徵。古典樂派的交響曲既不面對死亡,也不描繪死亡,而從〈英雄〉交響曲開始,白遼士、布拉姆斯、布魯克納、馬勒等人的交響曲中,都大量出現(xiàn)關(guān)于死亡的情節(jié),〈英雄〉的第二樂章「送葬進行曲」的出現(xiàn),可以視作是始作俑者。在我的研究里發(fā)現(xiàn),馬勒對死亡的正視的敏銳度是任何大音樂家所無法比擬的,他的每一閡交響曲,除了第一交響曲〈巨人〉外,其他的都是全神貫注的環(huán)繞著這個主題而寫。
〈英雄〉完成于一八○四年,表現(xiàn)出貝多芬深層的情感,和豐富的戲劇化對比。這曲展示了從黑暗走向光明勝利之路的整個歷程,從第一樂章劇烈的戰(zhàn)斗開始,便強而有力的把聽眾引至凱旋的終樂章。這是一闋和聲復(fù)雜,氣勢恢閎,不諧和迫刺耳的交響曲,像是向不可抗拒的命運宣戰(zhàn),其中第二樂章的「送葬進行曲」,宛如死亡臨近的壓迫,沈郁激亢的情感幾乎讓人必須摒息以聆。
有甚么令音樂家耳朵失聰更難以令人消受。貝多芬的耳疾痛不欲生,幾近宣布音樂生活的結(jié)朿,作為一位音樂家,喪失了聽覺就像畫家喪失了視覺一樣,如何能忍受得了命運的支配,可能不向命運低頭嗎?聽不見美妙的音樂,對一個作曲家來說意味著什么?貝多芬把對耳聾的殘酷事實看作是死亡對生命的威脅,在處于極度悲哀和恐懼之中暗自寫下了著名的「海利根城遺囑」。貝多芬曾表示想要了結(jié)自己的生命,沒有聽覺的活著,痛苦的逼他走向絕望的邊緣,像一個失去所有的人,無權(quán)再追問關(guān)于生存的希望。對作為音樂家的他,耳聾的事實是藝術(shù)中斷的事實,藝術(shù)中斷了創(chuàng)作的生命,即是無緣于生命,也就是死亡的事實。沒有了音樂,貝多芬還有活下去的理由嗎?生命的殘缺如何才能使他繼續(xù)對藝術(shù)有所信仰呢?
所幸貝多芬對藝術(shù)的堅持和強力意志使他走出痛苦的陰霾。藝術(shù)中存在著求生的意志,〈英雄〉交響曲就在這個求生的意志下點燃起生命的火花,爆發(fā)出前所未有的生命洪流,敲開了浪漫之門。第一、第二交響曲還保留了海頓和莫扎特或者是巴哈的影子,正真使他脫開古典進入浪漫的是〈英雄〉。因此〈英雄〉不只是貝多芬個人置于死地而后生,也是音樂史的置于死地而后
生,其中的關(guān)鍵是「否定」,「否定」正是展現(xiàn)生命的美學(xué)。
首先,〈英雄〉的第一樂章主要是刻劃出英雄的形象,以雄偉、果敢的總奏和弦開始,緊迫、氣勢如洪,體現(xiàn)英雄意志的充沛和銳不可當(dāng)。第二樂章的音量則特別的保持在極弱和弱之間,低音大提琴以低沈陰暗的音色形成一個獨立的聲部,制造出悲壯的哀傷效果,幾近令人窒息,情緒時而悲戚時而高漲。第二樂章是著名的「送葬進行曲」。第三樂章漸漸遠離了沈痛的死亡問題,呈現(xiàn)出無比的朝氣、強勁有力。最后一個樂章,也就是第四樂章,以希臘神話故事的「普羅米修斯精神」為主題,把英雄的不屈不撓,發(fā)揮得淋漓盡致,使短暫的音符變成了希望之火。這是天才藝術(shù)家的「天人之戰(zhàn)」,〈英雄〉中真正的英雄不是拿破侖(按:貝多芬原有意將這闋交響曲送給他所崇拜的拿破侖,但是,崇尚自由的他一聽說拿破侖稱帝之際,就把譜上寫有獻辭的表頁撕去,改寫上「為一位無名的英雄而作」。貝多芬說過「要盡可能行善,要愛自由超過一切,絕不可否認真理,即使在君王面前也應(yīng)如此」),正真的英雄應(yīng)該是貝多芬自已。
熟悉希臘神話的人一定知道,普羅米修斯(Prometheus)是冒死盜取天火送還人間的英雄人物,結(jié)果被宙斯捉了起來,并以惡鷹啄食他的肝臟為處罰。也許,貝多芬從普羅米修斯那領(lǐng)悟到音樂創(chuàng)作就宛如盜火,而今的耳聾是盜火的代價,英雄的偉大就在于他可以因為求生而忍受痛苦,越是痛苦,越能體現(xiàn)出堅忍不拔的精神。
四
耶穌的死,對所有那些曾與他在一起生活的人,瞬間都陷入茫然和失挫。他曾經(jīng)給人以希望,門徒也把他視作是救主彌賽亞,可是一夜之間,死亡奪走了一切,希望落空尚可忍受,但問題在于今后要如何面對生存下去的勇氣呢?英雄在十架上的沈默叫人不可思議,他承諾的一切,在他埋葬墳?zāi)箷r也埋葬了他的一切承諾,像經(jīng)過一場從夢中醒來時心靈感到的痛楚,原來這一切都是虛幻的。耶穌有關(guān)「天國」的對白頓時也覺得可笑極了。十字架的殘難象徵著死亡的無法抗拒,連那宣稱為基督、為彌賽亞、為救主的,都無以幸免。死亡的力量太大、太大了!
基督徒對生命抱持的希望,是對耶穌的宣道的信賴。他曾如此的宣布:「復(fù)活在我,生命也在我,信我的人雖然死了,也必復(fù)活!惯@意味著活著就有希望,雖然死亡可以奪去一切,要是死亡都可以克服,那生命的存活才有意義。復(fù)活不是遙不可及的彼岸救贖,也是不天堂的終末償報,因為耶穌不是向死人宣道,而是向活人宣道,死亡的克服是為了面對生存,以生存來見證生命的真理和價值。可是事實又會是怎樣呢?
復(fù)活是信仰的求生意志,它體現(xiàn)了自由,給人可以免于絕望的自由。任何對于自由的危害,正是對于復(fù)活的信仰的危害;復(fù)活是免于死亡的恐懼,即免于一切相似于死亡般威脅的恐懼。藝術(shù)的信仰是崇高的,復(fù)活的信仰則是在不可能中體現(xiàn)可能。基督給人的信仰是復(fù)活的喜訊,基督徒的星期禮拜是宣布并見證基督的復(fù)活,且向一切威脅生存的力量于予絕然的否定。通過復(fù)活,自由給予了人們;若是未能拒絕一切絕望的因素,恐怕我們尚未真正進入作為自由的復(fù)活的信仰。
十字架是死亡的事件,但卻是釋放出生命的死亡。經(jīng)由死而通往生,沒有死也就沒有生,有生必有死,會死意味著活(生)過。沒有嘗過死味也就與生無緣,復(fù)活的事件是對生存的見證,只有經(jīng)過徹底的絕望后產(chǎn)生的信仰,才算作是信仰。由于死是對生的徹底絕望,超越死亡才能對生存抱以希望。丹麥哲學(xué)家祁克果(Soren A. Kierkegaard,1813--1855)在他的日記本寫下如此深刻的一句話:「一個十字架要建立在他一切希望的墳?zāi)怪稀,完全的表達了從絕望通往信仰的生存意義。
耶穌甘冒十架死亡的懦弱和嘲笑,為了是想盜取「生命之火」。面向十架苦難和死亡逼進的恐懼、不安,在愛、垂憐、悲情、力量中,以崇高的生命價值和尊嚴,對死亡做一次性、終極性的承擔(dān),也對死亡作一次根本性、永恒性的克服。第三天從死里復(fù)活,是「生命之火」的超凡能力的體現(xiàn),十字架的「送葬進行曲」并沒有劃上休止符,相反的,卻是耶穌英雄般越過死的臨界而通向生之蛹道。作為一個耳聾的作曲家是難以想像的,但貝多芬卻做到了;把十架的死亡陰霾變成復(fù)活的凱歌簡直是匪夷所思,耶穌卻使它成為可能。貝多芬在他的音樂的世界里做了一次完美的演出,耶穌的復(fù)活所開啟的生命之火,給人們予生存的勇氣和動力,再也沒有那樣苦難之事可以打倒我們的生存意志。
死亡都可以坦然面對,上帝自己也經(jīng)過死亡之苦,因此沒有人可以拒絕生存的意志,既使遭遇苦難,也不足以把它跨大到甚至大過于上帝自己所承受的。死亡是對生命的嘲諷,復(fù)活是對死亡的嘲諷,在此不存在著二元的邏輯,而是互為辯證的關(guān)系。復(fù)活是對自由的宣布,復(fù)活節(jié)即是自由的節(jié)日。如果人世間最難克服的難題都得以超越了,那世上再也沒有什么了不起的問題可以帶給我們?nèi)魏蔚捏@嚇。
五
貝多芬在調(diào)性方面的革新由,于過于激進,使得與他同時代的人第一次聽到他的音樂時,都會自然地要掩耳。從和聲、節(jié)奏,到樂器等,所有的音樂形式他都一一打破陳規(guī),貝多芬以感性來駕馭理性,以內(nèi)容來牽制形式。有人形容貝多芬的音樂「使人產(chǎn)生或不安、或害怕、或憎惡、或痛苦等各種感情,為了是喚起靈魂深處永無止境的渴望。這正是浪漫主義的本色」。
貝多芬用眼睛來聆聽樂聲,關(guān)于復(fù)活一事,我們則可以用心靈的眼睛去看。在音樂的世界里,聲音即是語言,事實上音樂是超越語言的語言,換言之,信仰開啟的世界是超越語言的實在世界,這樣的世界與認知無關(guān),而與體驗有關(guān)。如果說「音樂應(yīng)該使人靈魂感動,但必須以智識去聽、去理解」,那么,關(guān)于復(fù)活的信仰,不也應(yīng)該是如此嗎?
六
現(xiàn)代人在語言物化中放棄了對現(xiàn)存秩序的清醒批判,對美好事物充滿神秘的信仰憧憬也放棄了,這就意味著人喪失了與永恒無意識的接觸、喪失了與擺脫肉身困境的希望。基督信仰通過肉身復(fù)活的末世承諾,把死看作是生的一部份給予接受,恰恰在這里,基督的十字架與普羅米修斯的盜火是兩種不同的際遇,普羅米修斯的肉體成了處罰、受虐、痛苦的無望,基督卻在肉身的復(fù)活上給人帶來生存的勇氣和希望。
阿多諾如此說道:「死亡展示了一種總體上毫無表情、黑洞洞的眼窩,與最放縱的表現(xiàn)----齜牙咧嘴相關(guān)系」;綄λ劳龅膽B(tài)度不落入悲觀的否定,不落入畏死的否定,基督復(fù)活信仰拒斥和抵制柏拉圖對肉身的敵視,恰恰在于它肯定和確信永恒的生命只能是存在于肉身中的生命,基督教禁欲主義可以把對負罪的肉身的懲罰執(zhí)行到柏拉圖望塵莫及的程度,但是,基督末世論的希望卻是要使負罪的肉身獲得救贖。否定,在基督的死和復(fù)活,以及末世論希望中,成了辯證的超越。
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