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《太平經(jīng)》自然政治哲學(xué)發(fā)微
基金項(xiàng)目：國家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“社會(huì)主義核心價(jià)值體系引領(lǐng)中國特色社會(huì)主義人文學(xué)科和人文文
化研究”(13AKS009)；河南省高等學(xué)校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)（2013 - CXTD - 03）
一、自然政治哲學(xué)與《太平經(jīng)》
政治哲學(xué)在中國哲學(xué)發(fā)展史上是一個(gè)經(jīng)久不衰的主題，日漸成為當(dāng)前學(xué)術(shù)研究的熱點(diǎn)。一般來講，政治哲學(xué)研究何種政治價(jià)值值得追求，并以此標(biāo)準(zhǔn)推動(dòng)現(xiàn)實(shí)政治，進(jìn)行政治評(píng)價(jià)，進(jìn)而探尋理想政治生活①。這是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，正如施特勞斯所說：“政治哲學(xué)是一種嘗試，旨在真正了解政治事務(wù)的本性以及正當(dāng)?shù)幕蚝玫恼沃刃�。”②中國的政治哲學(xué)并不是一種純粹的知識(shí)性成果，而是注重從動(dòng)態(tài)的實(shí)踐出發(fā)，使政事得以治理、達(dá)于清明，即由“政”達(dá)到“治”的過程③。在這一探尋過程中，儒家立足仁義之道，尋求能夠?qū)崿F(xiàn)仁愛道德、天下大同的理想之世，成為中國政治哲學(xué)中的規(guī)范性傳統(tǒng)；道家也是中國傳統(tǒng)文化的主干，其立足自然，以順物之自然來達(dá)到“天下太平”的理想之世也是無數(shù)中國人的夢想和追求。
所謂自然政治哲學(xué)，是指以自然的觀點(diǎn)對(duì)社會(huì)政治生活本質(zhì)規(guī)律的把握和凝練，并為人們認(rèn)識(shí)、反思政治提供價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，為人們的政治實(shí)踐提供方法論意義上的指導(dǎo)，引領(lǐng)人們進(jìn)行政治生活的價(jià)值追求。它不和某種特定的政治制度相關(guān)聯(lián)，而是在一切政治制度中去尋求實(shí)現(xiàn)自然之道的最佳形式。這里所談“自然”，并非西方所談的“自然”——自然物的集合或自然界，而是自然而然、脫胎于道家所談之“自然”。如《老子》第64章日：“以輔萬物之自然而不敢為�！薄白匀弧本褪亲约撼蔀樽约旱囊环N樣態(tài)，沒有任何外力的強(qiáng)迫和制約，純真素樸，淡然若無�？梢哉f“自然”是一個(gè)還未被異化、人性還未被扭曲的質(zhì)樸狀態(tài)，是最符合人性的價(jià)值。自然政治哲學(xué)就是以自然為核心，順應(yīng)萬事萬物的自然本性，推及至社會(huì)領(lǐng)域，就是為政者把一切政治行為納入到自然規(guī)律之中，自然地發(fā)展每個(gè)人的本性。這不僅是一種政治的行為規(guī)范，也是為政者的治國之道，客觀上限制了為政者的權(quán)力，不恣意妄為而因循自然之道�！短浇�(jīng)》自然政治哲學(xué)就是要以“自然”為核心價(jià)值，遵循“大順之道”的自然無為方式，追求“天下太平”的理想之世。
作為早期道教經(jīng)典的《太平經(jīng)》，卷帙浩繁，內(nèi)容龐雜，雖“多巫覡雜語、妖妄不經(jīng)”①，但內(nèi)涵豐富、義理醇厚，具有重要的研究價(jià)值和意義�！短浇�(jīng)》成書之初一直被作者和進(jìn)獻(xiàn)者奉為有“興國廣嗣之術(shù)”②，內(nèi)容上多談君王統(tǒng)治之術(shù)，提出元?dú)庵�、自然治、道治、德治、仁治、義治、禮治等十種為政之術(shù)，體現(xiàn)出濃厚的政治色彩。無怪乎湯用彤先生說：“故其所陳多以治國之道。”③目前《太平經(jīng)》政治哲學(xué)研究成果相對(duì)薄弱，其研究的廣度和深度都亟待擴(kuò)展。本文立足原著，以新的視角提出“自然政治哲學(xué)”的命題，對(duì)自然政治哲學(xué)的理論淵源、核心價(jià)值和理想之治等一系列問題做一探析，力求為政治哲學(xué)的研究拓展一個(gè)新的領(lǐng)域，增添一個(gè)新的思考路徑。
一、自然政治哲學(xué)的淵源
《太平經(jīng)》的自然政治哲學(xué)與老莊為代表的道家政治哲學(xué)是一脈相承的。
（一）老子“道法自然”的政治哲學(xué)
《老子》第25章日：“人法地，地法天，天法道，道法自然�！边@里的“自然”并非指客觀存在的天地萬物，而是自然而然、沒有外在強(qiáng)制力量作用的狀態(tài)和過程。王弼此注最為經(jīng)典：“道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也�！雹堋暗馈币宰匀粸楸拘�，任萬物順其自然發(fā)展。所以陳鼓應(yīng)說：“所謂‘道法自然’，是說‘道’以自然為歸；‘道’的本性就是自然�！匀弧@一觀念就是老子哲學(xué)的基本精神�！雹�
《老子》認(rèn)為人應(yīng)該效法天道自然，“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居”（第2章），天化生萬物而不居功、不自傲，無為而任自然。人類社會(huì)的發(fā)展也應(yīng)遵循此理，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化……不欲以靜，天下將自正”（第37章）�！盁o為”并非無所作為，而是順其自然而不加以人為之意。故“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（第57章）。相反，為政者恣意妄為，就會(huì)戕害人生存的自然狀態(tài)。禁忌太多而令百姓手足無措，法令森嚴(yán)而使人民動(dòng)彈不得，嚴(yán)刑重稅弄得民不聊生，這樣的殘酷社會(huì)給人們的生存造成了極大的威脅，把人的生命推向了死亡的邊緣。所以老子主張“圣人處無為之事，行不言之教”（第2章）。
（二）莊子“順物自然”的政治哲學(xué)
繼老子之后，莊子也提出“順物自然而無容私焉，而天下治矣”的政治哲學(xué)思想�！稇�(yīng)帝王》是莊子專門論述治國之道的一篇。郭象對(duì)“應(yīng)帝王”注日：“夫無心而任物自化者，應(yīng)為帝王也�！雹薜弁酢盁o心”而任物自化，并非消極懈怠、無事可做，而是不妄為、不強(qiáng)作，順萬物之自然本性，不以私意曲矯萬物，尊重自然，合道之自然，如此天下就可安定。
《駢拇》篇日：“天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索。”①任何事物都有其本性，有其常然，方者自方，圓者自圓，不待鉤繩規(guī)矩而方而圓而曲而直，此物之“常然”。若是待鉤繩規(guī)矩而方而圓而曲而直，則必“削其性”“失其常也”。推及社會(huì)領(lǐng)域，為政者惟有順其本性，任其“常然”而發(fā)展，方不失萬物本性，不失人之性情。故莊子提出：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情�！雹凇盁o為”就是順任萬物之理和人類的自然之性而不恣意妄為，君子以“無為”治理天下就要達(dá)到“順物自然而無容私，而天下治矣”的理想狀態(tài)�！盁o容私”就是不存私意、成見，不將自己的私意強(qiáng)加于他人。帝王不以“私意”出發(fā)，不借仁義之名目，不用權(quán)謀智巧，不制定嚴(yán)刑峻法，不橫加指責(zé)百姓之事，順自然之性，讓百姓自然自由的生活，那么天下就能出現(xiàn)安寧祥和清明的理想狀態(tài)。這也就是莊子所描繪“明王之治”的理想狀態(tài)：“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也�！雹�
自然政治哲學(xué)由老子首發(fā)，隨后莊子繼承和發(fā)展，到東漢末年《太平經(jīng)》日臻完善與成熟�！短浇�(jīng)》提出：“天地之性，萬物各自有宜。當(dāng)任其所長，所能為，所不能為者，而不可強(qiáng)也。”④人要遵循萬物之本性，不能人為地將自己的意志強(qiáng)加于萬物。道之自然，自然而然，不可使然，不可不然，以自然為終極指歸，故“故順天地者，其治長久；順?biāo)臅r(shí)者，其王日興”⑤。
三、自然政治哲學(xué)的核心價(jià)值——自然
在政治哲學(xué)中，政治價(jià)值是對(duì)政治活動(dòng)做出的價(jià)值判斷，也是人們所追求的目標(biāo)，它深刻而持久地支配人們的政治行為�！白匀蛔鳛榛镜膬r(jià)值或原則普遍適用于處理人與人、人與萬物以及人與宇宙本體的關(guān)系。”⑥《太平經(jīng)》針對(duì)一些非自然、不合理現(xiàn)狀進(jìn)行了批判，確立以“自然”為核心的政治價(jià)值，并通過順物之自然的方式達(dá)到一個(gè)不戕害人性、符合人自然發(fā)展的理想社會(huì)。
（一）天道自然的政治基礎(chǔ)
現(xiàn)有文獻(xiàn)中，《老子》是最早將“自然”作為概念使用的經(jīng)典⑦�！白匀弧庇袃蓪雍x：一是大自然存在的本然狀態(tài)，即與人類社會(huì)相區(qū)別的自然界；二是引申為物自性如此，自然而然的狀態(tài)。我們所言“自然”皆其引申義。
《太平經(jīng)》：“自然者，乃萬物之自然也。不行道，不能包裹天地，得其所，能使高者不知危�！雹唷白匀弧笔翘斓厝f物的本性，不以外力使之然，使萬物保持其本性自然而然，尊道、行道是順應(yīng)萬物的自然狀態(tài)�！暗滥酥魃�，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳，萬物不相生相傳則敗矣。何有天地乎？”⑨“道”主生，是“萬物之元首”⑩，失去“道”則生命無法傳承而斷絕于世，天地陰陽萬物之法度皆受其“制命”。故日：“自然守道而行，萬物皆得其所矣�！雹庾匀蝗f物之所以自由和諧發(fā)展，關(guān)鍵在于“守道而行”。
“天畏道者，道畏自然。夫天畏道者……道畏自然者，天道不因自然，則不可成也�！雹偬爝\(yùn)行要以“道”為標(biāo)準(zhǔn)，不可離“道”而行。“畏”，敬服之意，“道畏自然”并非“自然”高于“道”，而是萬物自然而然生存與發(fā)展就是“道”的體現(xiàn)，“道”就是要順應(yīng)自然，如果不因順自然則萬事不成。“天地之性，獨(dú)貴自然，各順其事，無敢逆焉。道與無為虛無自然�！雹谔斓刂砸宰匀粸橘F，萬物的生成與演化均是按照“各順其事”而不敢違逆�！白匀恢说肋B，守之則吉，失之則患。”③“守”與“失”體現(xiàn)了萬物運(yùn)動(dòng)變化是否符合自然之“道”。符合自然之道，則吉；反之，則患。
（二）善惡自然的政治倫理
《太平經(jīng)》中有興善止惡的政治倫理思想，但是“善惡”的界定標(biāo)準(zhǔn)卻與以往不同。如孟子所言“人皆有不忍人之心”的“性善論”④，荀子所日“人之性惡，其善者偽也”的“性惡論”⑤，他們以人性作為道德的基礎(chǔ)來探討善惡問題，而《太平經(jīng)》則是以“合天心”為劃分善惡的標(biāo)準(zhǔn)。
“夫?yàn)樯普撸耸潞咸煨�，不逆人意，名為善。善者，乃絕洞無上，與道同稱；天之所愛，地之所養(yǎng)，帝王所當(dāng)急……夫惡者，事逆天心，常傷人意，好反天道，不順?biāo)臅r(shí)……最天下絕凋兇敗之名字也。”⑥善惡區(qū)別涇渭分明，以是否合天心、順人意為判定依據(jù)。當(dāng)人們的行為合天心、順人意、符合“道”時(shí)則為“善”，并且是“天之所愛，地之所養(yǎng)，帝王所當(dāng)急”；反之，“事逆天心，常傷人意，不順?biāo)臅r(shí)”則為“惡”。
“夫天地之性，半陰半陽。陽為善，主賞賜……陽與德者主養(yǎng)主生，此自然之法也�！雹呱茞�、賞罰各以天地之性，刑法、賞賜各以其能，陽為善，以賞賜為主，陰為惡，以刑法為主。“善者致善，惡者致惡”⑧，所以人們“應(yīng)天應(yīng)地”而行，順應(yīng)天地善惡之屬性，各順其性，各以其能，揚(yáng)善抑惡，才可以實(shí)現(xiàn)“至誠感天”。“凡萬物盡生善，人人歡喜，信中常樂欲歌舞……故樂生于善以樂善，天使自然如此也�！雹崛f物盡生善，則人人歡喜、歌舞、相愛、自樂生等，都是天使而自然如此。其結(jié)果就是：在自然領(lǐng)域中，“其善者，上可助天養(yǎng)且生長之物，下可助地畜養(yǎng)向成之物，悉并力同心，無有惡意”⑩；在社會(huì)領(lǐng)域中，“教天下人為善之法也，人善即其治安，君王樂游無憂”⑩。如果人人都得到善性，社會(huì)就會(huì)穩(wěn)定，天也會(huì)賜予安樂，“帝王民臣俱善，則使天無災(zāi)變”。
四、自然政治哲學(xué)的實(shí)施原則——大順之道
“自然”是人類社會(huì)追求的最高價(jià)值，在政治實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)“自然”價(jià)值的途徑就是要秉承自然之道．遵循“大順之道”。《太平經(jīng)》中非常重視“順”，僅“順”字在全篇就有320余次，與“太平”出現(xiàn)次數(shù)相當(dāng)。在政治實(shí)踐中要順天地之道，因萬物之性，應(yīng)任其所適，順物自然而天下治矣�！澳怂猿刑煨亩樀匾�，可以長安國家，使帝王樂者也�！�
（一）法天效地、合順陰陽
在《太平經(jīng)》中，“天乃為人垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，萬不失一也”①。天為帝王設(shè)象作法，故“帝王上法皇天，下法后地，中法經(jīng)緯，星辰岳瀆，育養(yǎng)萬物，故日大順之道”②。帝王施政欲天下太平，必須上法天，下效地，順陰陽之法，守道而行�！疤斓揽身�，不可逆也。順天者昌，逆天者亡�！雹�
“然夫地之有大德，專以順天之道，以好養(yǎng)萬物……養(yǎng)成其中者�！雹芴斓赜许樚斓乐赖�，衣養(yǎng)萬物。只有順天地四時(shí)，順萬物自然之性，統(tǒng)治才能長久，與道相合。“故順天地者，其治長久；順?biāo)臅r(shí)者……與道合同�！雹荨疤斓刂�，尚須陰陽相得相合，然后太平。”⑥人順應(yīng)自然而不妄為，順應(yīng)道之自然而不偏私，守虛靜之道，處無為之事，乃可治身，得大平安。國家政治的實(shí)施也遵循此理�！敖窳计綒馇遗R至，凡事當(dāng)順，一氣逆，轉(zhuǎn)不至�！雹摺按箜樚斓兀皇с彿�，立致太平，瑞應(yīng)并興�！雹嗟弁醮构岸沃恍鑼Ｐ闹乱怏w察天心，順天地，合陰陽，順?biāo)臅r(shí)，保五行，就可以與天意相合，自然天下大治。
（二）三合相通，太平氣至
《太平經(jīng)》日：“元?dú)庥腥�，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。天有三名……地有三名……人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常當(dāng)腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣�！雹�
自然界有“太陽”“太陰”與“中和”三氣，三氣交感合為“太和”，“太和”即出太平之氣�！皵嘟^此三氣，一氣絕不達(dá)，太和不至，太平不出，陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調(diào)，王治太平�！雹馊龤庀嗤ㄏ嗪�，萬物滋生，人民和樂，而致太平。
宇宙中，天、地、人相通相合。天、地、人是一個(gè)和諧有序的整體，人處天地之間就不能妄自尊大，而是要順應(yīng)自然，協(xié)調(diào)天地、陰陽與四時(shí)，保持和諧�！肮实廊藢偬欤氯藢俚�，仁人屬中和。故三統(tǒng)不和，三賢理之，故太平氣至，萬物皆理矣�！雹馓�、地、人相通，道、德、仁相和，尊道、貴德、倚仁而太平氣至矣。
人倫的家庭中，父、母、子相愛相通，和睦相處。在家庭中，男女同心同德，相親相愛，但必須生育子女，這是人生存之大本�！叭藷o子絕無后世”，“無子以何自名為父母？”男女相愛共生子，并力同心，共治一家，并將此上升到“天法”�！肮誓胁荒塥�(dú)生，女不能獨(dú)養(yǎng)，男女無可生子，以何而成一家，而名為父與母乎？故天法皆使三合乃成�！雹�
政治領(lǐng)域中的君、臣、民關(guān)系是血緣家庭中人倫關(guān)系的延展，三者也必須同心同德，共治一國。一方面，君臣民有別：“受命天者為人君，受命地者為人臣，受命人者為民�！雹饬硪环矫�，君臣民相須，并力同心：“故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君……此三相須而立，相得乃成，故君臣民當(dāng)應(yīng)天法，三合相通，并力同心，共為一家也�！雹倬济�，相須而立，相得乃成，各以其能：“為人君上者，當(dāng)象天而行，乃以道德仁為行三統(tǒng)。君上樂欲無事者，朝常念道，畫常念德，暮常念仁，既無一事矣。”②“故上之安者，其臣良也；臣職理者，其民順常；民臣俱善，其君明，其治長�！雹劬饕缘�、德、仁來施賢明之政；臣子賢良，恪盡職守；人民從善，順從綱常，這樣就能達(dá)到三氣共一治，就能成就功業(yè)，達(dá)到長治久安。
五、自然政治哲學(xué)的理想——太平之世
政治哲學(xué)在批判和超越現(xiàn)實(shí)中提出令人憧憬的政治理想，《太平經(jīng)》把“太平”作為自己的政治理想和最終目標(biāo)。經(jīng)書不僅以“太平”命名，而且“致太平是全部著作的出發(fā)點(diǎn)”④，是貫穿全書的中心線索，將“太平”的理想上升到前所未有的高度，對(duì)后世政治發(fā)展影響深遠(yuǎn)。
（一）太平的含義
《太平經(jīng)》中提到：“今天地陰陽，內(nèi)獨(dú)盡失其所，故病害萬物。帝王其治不和，水早無常，盜賊數(shù)起，反更急起刑罰……縣官治乖錯(cuò)。失節(jié)無常，萬物失傷……三光勃亂多變，列星亂行�！雹葸@說明當(dāng)時(shí)自然界陰陽失調(diào)、災(zāi)害不斷、萬物凋敝，人類社會(huì)饑寒交迫、刑殺相繼，致使帝王愁苦、民生不保。所以人們希望建立一個(gè)合理的、符合人性自然的太平之世。
“太平”一詞首先見于《莊子·天道》：“知謀不用，必歸于天，此之謂太平，治之至也�！雹蕖疤健弊鳛榍貪h時(shí)期一種普遍的政治思想，頻繁出現(xiàn)在當(dāng)時(shí)的著作中。如《呂氏春秋》：“天下太平，萬物安寧�！雹哔Z誼《新書·修政語上》稱頌黃帝時(shí)說：“還歸中國，以平天下。天下太平，唯躬道而已�！雹嘣凇短浇�(jīng)》中，“太平”含義的界定更為明晰、準(zhǔn)確。
“太者，大也；大者，天也；天能覆育萬物，其功最大。平者，地也，地平，然能養(yǎng)育萬物。經(jīng)者，常也，天以日月五星為經(jīng)，地以岳瀆山川為經(jīng)，天地失常道，即萬物悉受災(zāi)�！雹崽�，大之意，稱天；平者，稱地，平均之意。天有覆育萬物之功，地有衣養(yǎng)萬物之效。以天地為常道而不可須臾偏離，否則萬物“悉受災(zāi)”�！度舷嗤ā肪砀鼮樵敱M地解釋了“太平”：“太者，大也，言其積大如天，無有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，無復(fù)不平……天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養(yǎng)萬物，無復(fù)有害，故日太平�！雹堋疤保捌浯笕缣臁�，最大之物；“平”取“平均”之意，“其平如地”，即無論對(duì)誰都如此，公正對(duì)待而絕無偏私。天地二氣相通產(chǎn)生中和之氣，共養(yǎng)萬物。萬物以其自然狀態(tài)共存于天地間，以天地為常道而自在、和諧發(fā)展，這就是“太平”。所以“太平”并非是人們要求統(tǒng)治地位上的平等，也不是追求在經(jīng)濟(jì)地位上的平均，而是要求“萬物各得其所”。
“太平者，乃無一傷物，為太平氣之為言也。凡事無一傷病者，悉得其處，故為平也。若有一物傷，輒為不平也�！雹唷疤健本褪且Ｕ咸斓厝f物能自由自在、不受傷害的發(fā)展，要萬物無所傷，各樂得其所，有不傷一物的公平博愛之意。如果有一物受到傷害就不能稱之為“太平”。所以對(duì)“太平”的理解不是我們常說的社會(huì)制度的人人平等、財(cái)富分配上的人人平均，而是把整個(gè)世界，不僅有社會(huì)的和諧，更包含自然物的自然生長，都作為研究的對(duì)象；不僅尋求整體的和諧，也關(guān)注到每一個(gè)生命體的發(fā)展，使萬物各得生養(yǎng)，各得安寧。相比儒家注重仁義禮治，關(guān)注人倫道德以調(diào)節(jié)社會(huì)秩序，《太平經(jīng)》的“太平”思想具有更開闊的視野，廣闊的思維空間，解決自然和社會(huì)問題更為徹底。
在自然界中，只要天、地、人“三統(tǒng)”，同心協(xié)力，那么天地長安，萬物和諧發(fā)展；一家之中，父、母、子同心協(xié)力，家庭就能和睦親愛；一國之中，君、臣、民同心協(xié)力，國家才能長治久安。太平社會(huì)里沒有暴力壓迫，沒有動(dòng)蕩不安，是一個(gè)均平、安寧、和諧、穩(wěn)定的社會(huì)。在這個(gè)理想的太平之世中，天地長安，陰陽和順，公平無私，物富民安，政治清明，這無疑是千百年來人類所追求的最美好的生活環(huán)境。
（二）理想之世
《太平經(jīng)》中把歷史可分為上古、中古、下古三個(gè)階段：“上古所以無為而治，得道意，得天心意者，以其守本不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪偽，更以相高上而相愁也，因生邪奸出其中也�！雹偃试谖坏纳瞎艜r(shí)代，堯舜禹采取“無為而治”的方法得道意，并守“三急”，即吃飯、生育、穿衣。飲食與男女相許，二者為“大急”，因?yàn)槿瞬伙嫴皇潮闼溃信幌嗟�，便絕無后世；穿衣則為小急，或半急。這些問題不能馬虎，否則“天下無人，不可治”②。緊抓飲食男女這些涉及人類生存延續(xù)的大事、急事，便可實(shí)現(xiàn)無為而治。五帝為中，中古就有所退化，多事多端，“中古人半愚，輕小用刑”，親近小人而多用刑法；下古大愚，五霸則“最下”，經(jīng)歷了“皇、帝、王、霸”的退化過程，以刑為常發(fā)，淪為亂世。
《太平經(jīng)》中所設(shè)想的最佳統(tǒng)治就是：“前古神人治之，以真人為臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無為自治�！雹劢�(jīng)書中有神人、真人、仙人等道教色彩的人物設(shè)定，但是理想統(tǒng)治的核心是“以道自然無為自治”。效法天道自然無為，假托神人統(tǒng)治，民眾安居樂業(yè)，卻不知天上有天子也，這是神人善治的結(jié)果。所以“無為而治”并非以智慧治國，不會(huì)因“下智過于上”而導(dǎo)致以下欺上。“故以猾智知國，國之大賊也。”④
通過分析可以看出，《太平經(jīng)》所追求理想之世不是現(xiàn)代意義上所謂平等主義的社會(huì)制度，而是回到上古三皇之世�！笆枪噬瞎湃蚀构埃瑹o事無憂也�！雹菥�、臣、民能得天地之心，守天地元?dú)�，順萬物之自然，就能“天地病除，帝王安且壽，民安其所，萬物得天年，無有怨恨，陰陽順行，群神大樂且喜悅”⑥。經(jīng)書中多處頌揚(yáng)了太平盛世的景象：“上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王游矣，陰陽悅矣，邪氣藏矣，盜賊斷絕矣，中國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣�！雹哌@是一幅風(fēng)調(diào)雨順、萬物自由生長、人民安居樂業(yè)、欣欣向榮的國家昌盛美麗畫卷，表達(dá)了人類對(duì)美好奕世的終極理想。
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