- 相關推薦
《剩余價值學說史》中的資本邏輯
《剩余價值學說史》中的資本邏輯——馬克思對資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的前提性批判
作者/戶曉坤
【摘要】通過歷史唯物主義，馬克思揭示出，資本主義現(xiàn)存社會關系是在歷史運動中，通過人們的感性交往活動被創(chuàng)生、并且不斷改變著的。通過政治經(jīng)濟學批判，通過揭示資本主義物質(zhì)生產(chǎn)、剩余價值的秘密，馬克思進而指出，資本是私有財產(chǎn)運動的感性表現(xiàn)，作為一種社會關系，其生成是歷史的；作為抽象勞動的積累，其生命力就在于不斷的自我增殖和擴張。進入21世紀，普遍觀點認為：資本主義已經(jīng)進入第三個發(fā)展階段，即晚期資本主義、消費社會蒞臨了，馬克思的生產(chǎn)決定論不能自圓其說。因此，澄清馬克思對資本主義物質(zhì)生產(chǎn)進行批判的要義，對于重新闡釋馬克思哲學的當代意義是非常必要的。馬克思在《剩余價值學說史》這一要著中，通過對“物質(zhì)生產(chǎn)”這一經(jīng)濟學范疇之規(guī)定的前提性批判，揭示出資本主義社會條件下的物質(zhì)生產(chǎn)是被生產(chǎn)性所規(guī)定的，其存在的前提是資本作為一種抽象的社會權力統(tǒng)治具體活勞動，勞動力和勞動條件發(fā)生分離，而國民經(jīng)濟學家邏輯的、抽象的表達了現(xiàn)實中真實發(fā)生的關系，把具有社會一歷史規(guī)定的現(xiàn)實變成了永恒的自然規(guī)律。馬克思進一步指出了，整個資本主義現(xiàn)存關系是如何落人生產(chǎn)強制的“支架”中，資本主義生產(chǎn)強制、需求強制和消費強制又是如何內(nèi)在勾連的。
【關鍵詞】資本主義物質(zhì)生產(chǎn)；資本；政治經(jīng)濟學批判
中圖分類號：BO-O文獻標識碼：A文章編號：1000-7660（2012）03-0030-07
馬克思對資本主義的批判如果僅僅停留在政治經(jīng)濟的制度層面，那么馬克思和空想社會主義、和普魯東等人沒有任何區(qū)別，那么歷史唯物主義的顛覆力量就不是根本的和徹底的。然而馬克思的歷史唯物主義批判直接觸動了整個資本主義社會關系的根基。洛維特概括了馬克思歷史唯物主義批判的兩個向度：“馬克思把對勞動的分析集中在作為現(xiàn)實生存關系的表達的經(jīng)濟學問題上，同時又批判地把它奠基在黑格爾哲學的普遍的勞動概念中。由此就產(chǎn)生了一種雙重的批判，對古典國民經(jīng)濟學的批判和對黑格爾的批判�！雹亳R克思對黑格爾形而上學的清算和對資本主義現(xiàn)實生存狀況的批判是在同一原則高度上進行的。洛維特認為，在早期思想的原始材料《1844年經(jīng)濟哲學手稿》、《德意志意識形態(tài)》中，馬克思已經(jīng)找到了資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟學同黑格爾哲學的共生基礎和原初關系。在完成這一奠基性工作后，馬克思用了將近四十年的時間來撰寫《資本論》及其手稿，在現(xiàn)代形而上學批判的原則高度上，對資本主義的實證科學——國民經(jīng)濟學的概念、范疇和觀念，進行了更為細致和徹底的清洗。
在《資本論》及其手稿中，馬克思進行了創(chuàng)立一門新的“實證的歷史科學”的卓越嘗試，“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方”。②馬克思通過對政治經(jīng)濟學的概念、范疇和觀念的前提性反思和批判，使資本主義各種現(xiàn)存關系產(chǎn)生和發(fā)展的歷史過程，在邏輯必然性的遮蔽下自行暴露出來。馬克思對資本批判的原則高度在于，它不是以一種制度對另一種制度的批判，不是以一種社會規(guī)定對另一種社會規(guī)定的批判，不是工人階級對資本家階級的批判，而是要超越人之存在的某一特定社會歷史規(guī)定性，向著未來真正共產(chǎn)主義生成，即“在被積極揚棄的私有財產(chǎn)的前提下，人如何生產(chǎn)人——他自己和別人；直接體現(xiàn)它的個性的對象如何是他自己為別人的存在，同時使這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在”①。
標榜自由、平等的資本主義文明建立在價值規(guī)律的等價交換原則之上，被視為人類社會最好、最自然的永恒存在狀態(tài)。馬克思的歷史唯物主義，首先對資本主義社會的現(xiàn)實關系之規(guī)定性進行了去范疇、去概念的清洗還原，揭示出資本主義現(xiàn)存社會關系不是邏輯先在的，而是在歷史運動中通過人們的感性交往活動被創(chuàng)生、并且不斷改變著的。資本是私有財產(chǎn)運動的感性表現(xiàn)，作為一種社會關系，其生成是歷史的；作為抽象勞動的積累，其生命力就在于不斷的自我增殖和擴張。在資本主義發(fā)展的不同階段，資本積累具有不同的表現(xiàn)形式。在資本主義早期，主要表現(xiàn)為大機器工業(yè)生產(chǎn)活動中的產(chǎn)業(yè)資本積累，馬克思主要通過分析產(chǎn)業(yè)資本來批判整個資本主義社會。有人指認馬克思是生產(chǎn)決定論者，筆者認為，只能說馬克思所處的時代，即處于上升階段的早期資本主義社會所展露出的特點，決定了他必須、也只能通過揭示資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的秘密，來揭示資本主義社會存在的秘密，通過研究早期資本主義的經(jīng)濟學——國民經(jīng)濟學，通過政治經(jīng)濟學批判，來還原資本主義社會中通過人們感性交往活動所發(fā)生的各種真實關系。
進入21世紀，普遍觀點認為：資本主義已經(jīng)進入第三個發(fā)展階段，即晚期資本主義、消費社會蒞臨了，馬克思的生產(chǎn)決定論不能自圓其說。而這種觀點首先就沒有認清馬克思為書寫《資本論》這部洋洋巨著所作的艱苦卓絕之工作的意義，也沒有觸及馬克思通過政治經(jīng)濟學批判所揭示出的資本主義社會存在的前提和基礎，更沒有達到馬克思歷史唯物主義所為我們開啟的那個境遇。就此而言，在消費理論大行其道的今天，澄清馬克思批判資本主義物質(zhì)生產(chǎn)之要義，對于重新闡釋馬克思哲學的當代意義是非常必要的。本文通過馬克思對物質(zhì)生產(chǎn)這一經(jīng)濟學范疇之規(guī)定性的存在論基礎批判，揭示出整個資本主義現(xiàn)存關系是如何落人到生產(chǎn)強制的“支架”中，資本主義生產(chǎn)強制、需求強制和消費強制又是如何內(nèi)在勾連的。
資本主義社會條件下的物質(zhì)生產(chǎn)——國民經(jīng)濟學家所作的范疇規(guī)定
國民經(jīng)濟學是以研究資本主義物質(zhì)生產(chǎn)為要務的，必然把勞動力價值增殖作為分析基礎，因此，馬克思的政治經(jīng)學批判也起始于剖析資本主義物質(zhì)生產(chǎn)，揭示剩余價值產(chǎn)生的秘密。尤其在資本主義社會發(fā)展的初級階段，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)表現(xiàn)出強大的、蓬勃向上的創(chuàng)造性擴張趨勢。重農(nóng)學派把剩余價值起源的研究適時地從流通領域轉(zhuǎn)移到生產(chǎn)領域，正說明了貨幣的流通并不能夠帶來價值的增加，資本積累是在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領域?qū)崿F(xiàn)的。
在馬克思看來，由于重農(nóng)主義在資產(chǎn)階級的視域內(nèi)分析資本，“把剩余價值的起源的研究，從流通的領域轉(zhuǎn)移到直接生產(chǎn)的領域，并由此為資本主義生產(chǎn)的分析打下基礎”②，才使他們有資格成為近代經(jīng)濟學的創(chuàng)始人。馬克思同時指出了重農(nóng)主義者這一重大進步的根本錯誤，即把“生產(chǎn)的資本主義形式看成是生產(chǎn)的永久的自然形式”③。也就是說，重農(nóng)主義者沒有把生產(chǎn)要素與社會條件分離，這一資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的前提放到現(xiàn)實的社會歷史進程中考察，因而把社會的、歷史的看成是自然的、永恒的，馬克思的歷史唯物主義批判正是要深入到資本主義社會現(xiàn)實的那一維。
在馬克思看來，不同于任何其他社會制度下的人類生產(chǎn)勞動，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的根本特點，在于剩余價值的產(chǎn)生。國民經(jīng)濟學家所揭示的資本主義生產(chǎn)的秘密就在于此，“只有創(chuàng)造剩余價值的勞動是生產(chǎn)的”①，馬克思進一步指出了更加要害的地方，剩余價值是工人勞動的一個確定的社會存在方式，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)是一個經(jīng)濟學的范疇規(guī)定，而不是創(chuàng)生社會交往關系的感性活動本身。
馬克思在1847年《哲學的貧困》一書中寫道：“經(jīng)濟學家門向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關系下進行，但是沒有說明這些關系是怎樣產(chǎn)生的，也就是說，沒有說明產(chǎn)生這些關系的歷史運動�！雹谡珩R克思批判普魯東顛倒了現(xiàn)實關系和經(jīng)濟范疇，國民經(jīng)濟學家所說的資本主義物質(zhì)生產(chǎn)也是被經(jīng)濟學范疇規(guī)定的，而且只有在現(xiàn)實關系存在的時候，這些關系范疇的抽象才是真的，人們總是在一定的、現(xiàn)實的社會關系中進行生產(chǎn)，而馬克思指出，這些社會關系也一樣是被生成的，“社會關系和生產(chǎn)力密切相聯(lián)。隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式的即謀生方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系�！雹垡簿褪钦f，無論如何，必須首先把這些政治經(jīng)濟學范疇還原為現(xiàn)實的、歷史的感性實踐活動，即生存論意義上的作為人類一切社會存在的歷史活動——原初意義上的物質(zhì)生活的生產(chǎn)，來追溯現(xiàn)實關系的發(fā)生。不能對現(xiàn)實的社會關系進行抽象，并用抽象的經(jīng)濟學范疇去說明、把握現(xiàn)實關系。
現(xiàn)實個人通過感性交往活動創(chuàng)生了、并改變著自己的生產(chǎn)關系。經(jīng)濟學家們卻倒置了這一關系，按照資本主義社會關系創(chuàng)造了相應的國民經(jīng)濟學原理、觀念和范疇，建立了經(jīng)濟學的邏輯大廈，然后將現(xiàn)實的關系活動置入這一框架、規(guī)定之中�！斑@些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的暫時的產(chǎn)物�！雹墚斘覀儊硖接戀Y本主義物質(zhì)生產(chǎn)的時候，我們首先不能如同把英國人的帽子變成觀念的普魯東一樣，去接受抽象化后的經(jīng)濟范疇，并去追溯神秘觀念自我運動的起源，而應該去掉資本主義物質(zhì)生產(chǎn)之上的社會規(guī)定性，直截了當?shù)亟沂境�，在資本主義社會的歷史運動過程中，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)是在怎樣的前提條件下進行的，剩余價值的產(chǎn)生以及資本積累是如何可能的，不同于其他社會形態(tài)生產(chǎn)的根本性質(zhì)是什么。
資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的基本前提——資本作為抽象社會權利、勞動力與勞動條件分離
馬克思在《剩余價值學說史》的開篇就說到：“一切經(jīng)濟學者，都在這點上范了錯誤：他們不把剩余價值純粹的當作剩余價值來考察，而是在利潤和地租那各種特殊形式上進行考察�！雹菰隈R克思看來，地租、利潤等不過是剩余價值的具體的、物化的表現(xiàn)形式，剩余價值是一個純粹的形式。它已經(jīng)脫離了具體的物質(zhì)載體，完全是一個社會形式規(guī)定。
國民經(jīng)濟學家對這一點的認識經(jīng)歷了一個過程，重農(nóng)學派“實際是第一個分析資本主義生產(chǎn)，并把資本在其中被生產(chǎn)并在其中進行生產(chǎn)的條件視為生產(chǎn)的永久自然規(guī)律來說明的體系”⑥，在重農(nóng)學派那里，雖然只有一個部門——農(nóng)業(yè)是生產(chǎn)的，農(nóng)業(yè)勞動被視為唯一的生產(chǎn)勞動，剩余價值以地租的一般形式出現(xiàn)，地租被視為唯一的剩余價值。然而馬克思在重農(nóng)學派看似幼稚笨拙的理論中看到了其閃光的地方，它以不嚴格的形式、甚至是封建主義的假象表述了新資本主義精神。馬克思指出，最本質(zhì)的問題在于，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之所以是資本主義物質(zhì)生產(chǎn)，首先在于勞動條件與勞動力的分離，一個工資雇用階層的形成，表現(xiàn)為土地成為一部分人的私有財產(chǎn)，而另一部分人則沒有物質(zhì)條件來為自己勞動。這樣，在農(nóng)業(yè)部門，就有了真正意義上的資本主義物質(zhì)生產(chǎn)，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)是以一定的社會歷史條件為前提的。馬克思超越于國民經(jīng)濟學家的地方就在于，他迫使國民經(jīng)濟學家在自己的理論中綻露出資本生產(chǎn)邏輯的現(xiàn)實基礎，即資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的存在前提——勞動力和勞動條件的分離所發(fā)生的社會歷史過程，這一基本現(xiàn)實的發(fā)生在國民經(jīng)濟學家那里卻被遮蔽了，被當成理所當然的。因此馬克思說重農(nóng)學派的功績在于說出了資本被生產(chǎn)的必然條件，卻把這一條件作為一個永恒的自然規(guī)律。因此，物質(zhì)生產(chǎn)向來不是一個純潔無瑕的自然概念，必定有其存在的社會現(xiàn)實條件，而國民經(jīng)濟學家向來是無視這種社會規(guī)定，而直接的把資本主義物質(zhì)生產(chǎn)作為人的自然存在形式。馬克思首先就資本主義的生產(chǎn)作了概念前的、范疇前的、邏輯前的澄清，揭示出資本主義現(xiàn)存關系所生成的前提和基礎是如何發(fā)生的。
剩余價值的最終抽象化表達，馬克思認為是由斯密來完成的。斯密已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了等價交換的一般價值規(guī)律與社會現(xiàn)實之間的巨大矛盾。然而，此時斯密卻無力解決這一理論與現(xiàn)實的鴻溝，最終把剩余價值同資本利潤混同起來，錯誤地把利潤、地租和工資理解為價值的源泉，從而沒有發(fā)現(xiàn)作為貨幣的資本、作為抽象勞動積累起來的資本和作為資本主義生產(chǎn)條件的資本，與利潤、地租等剩余價值具體表現(xiàn)形式之間的根本差別。馬克思則指出“資本只有在它當作一種強制力，強迫工資雇用勞動提供剩余勞動，或刺激勞動的生產(chǎn)力，以便由此創(chuàng)造剩余價值的限度內(nèi)，當作一種關系，才是生產(chǎn)價值的�！雹亳R克思指出了，資本作為積累起來的死勞動如何能支配活勞動，其根本的前提是勞動力與勞動條件分離，而這一前提產(chǎn)生則是由于資本成為一種支配權力、一種交往關系、一種社會勞動條件，也就是說只有創(chuàng)造剩余價值的活動成為一切社會活動的基礎，資本主義的生產(chǎn)關系取代一切社會關系時，才是資本主義性質(zhì)的，才能夠使價值不斷增殖，或者說才是生產(chǎn)價值的。如同金銀最初不是作為貨幣存在，資本、土地最初也不是作為價值產(chǎn)生的源泉而存在，只有作為勞動條件的資本成為一種社會權力，并且能夠支配社會關系時，生產(chǎn)才獲得了資本主義性質(zhì)，資本主義生產(chǎn)才能夠創(chuàng)造出剩余價值。
斯密雖然看到了資本主義生產(chǎn)的根本特點，在于不斷地生產(chǎn)剩余價值，但是，他卻沒有認識到，剩余價值的產(chǎn)生并不是基于生產(chǎn)過程、或具體的勞動活動，而是資本的權力能夠支配一切社會關系�！百Y本和土地，不過在它們形成一種要求權，讓它們的所有者有權對勞動者補償他的工資所必需有的勞動時間以上多做的剩余勞動要求一定量的時候，方才對于它們的所有者，是收入的源泉�！雹隈R克思揭示出資本主義生產(chǎn)不是單純的人類活動，而是以一定社會關系存在為前提的，只有資本成為一種支配權力，一種人的存在的基本關系時，資本主義生產(chǎn)關系才成為一切社會關系的存在基礎或者是一切社會關系的本質(zhì)。
所以，對于資本主義物質(zhì)生產(chǎn)，必須首先明確的是，生產(chǎn)勞動首先不是人的自然生物活動，不能像重農(nóng)學派那樣把它作為社會生理學的形式來考察，“資本主義生產(chǎn)意義上的生產(chǎn)勞動，是指這種工資雇用勞動，……，只有生產(chǎn)資本的工資雇傭勞動才是生產(chǎn)的�！雹凵a(chǎn)資本就意味著，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的目的僅僅而且唯一指向的是資本增殖。物質(zhì)產(chǎn)品、貨幣都是作為資本才被生產(chǎn)出來的，使用價值的生產(chǎn)必須以交換價值的實現(xiàn)為前提，這樣看來，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的目的決定了這種生產(chǎn)的性質(zhì)，也決定了這種生產(chǎn)關系的性質(zhì)。也就是說，資本主義生產(chǎn)的目的對勞動進行了區(qū)分，進而就有了生產(chǎn)性勞動和非生產(chǎn)性勞動的區(qū)分�！爸挥心欠N會超過它本身的價值進行價值增殖的勞動力，是生產(chǎn)的�！雹芤簿驼f，在資本主義社會中，不是所有的人類勞動都具有生產(chǎn)的性質(zhì)，這樣一來，一部分人類勞動被排除在物質(zhì)生產(chǎn)之外。只有創(chuàng)造新的價值、只有占有相對剩余價值才是資本主義生產(chǎn)的。所以馬克思指出，勞動的物質(zhì)性不能夠產(chǎn)生剩余價值，而只有勞動借以實現(xiàn)的一定的社會形式、社會關系，才是資本主義物質(zhì)勞動具有生產(chǎn)性的關鍵。
資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的根本性質(zhì)——生產(chǎn)性勞動和非生產(chǎn)性勞動的區(qū)分
在馬克思看來，“生產(chǎn)勞動和非生產(chǎn)勞動間這個批判性質(zhì)的劃分，仍然是整個資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的基礎�！瘪R克思一再強調(diào)：“這里，生產(chǎn)勞動是從資本主義生產(chǎn)的觀點來定義的�！雹倏梢�，馬克思的根本目的是分析資本主義社會條件下物質(zhì)生產(chǎn)之規(guī)定性，指出不同于人類其他社會制度下物質(zhì)生產(chǎn)的特殊之處。馬克思謙虛的把這一科學成就的發(fā)現(xiàn)歸功于亞當·斯密——他在科學也即國民經(jīng)濟學意義上考察了工資、雇用勞動。馬克思通過對國民經(jīng)濟學家的批判向我們揭示了，資本主義社會條件下的勞動以及物質(zhì)生產(chǎn)，是具有資本主義社會之特殊規(guī)定性的國民經(jīng)濟學范疇，其根本性質(zhì)就在于生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性的區(qū)分。
在亞當·斯密看來，一個制造業(yè)工人的勞動是生產(chǎn)性的，而一個侍仆的勞動卻是非生產(chǎn)性的，這是因為，按照資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的的本質(zhì)規(guī)定性來說，“生產(chǎn)勞動者非常明顯的是指這樣的一種勞動者，他們不只會為資本家再生產(chǎn)他工資內(nèi)包含的生活資料的全部價值，并且會為他再生產(chǎn)這個價值時‘帶來一個利潤’�！雹跒槭裁瓷a(chǎn)性的物質(zhì)生產(chǎn)勞動能夠帶來一個利潤？這正是亞當·斯密糾纏不清、也無力解決的問題。馬克思則揭示出，“只有生產(chǎn)資本的勞動是生產(chǎn)勞動。但商品或貨幣會變成資本，是因為它們直接和勞動力相交換，并且這種交換只是為了要由一個比它們本身包含的勞動更多的勞動得到補償�！雹鄯巧a(chǎn)性勞動“是那種不和資本交換，但直接和收入即工資或利潤交換的勞動。”④因此，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學意義上、生產(chǎn)性的物質(zhì)生產(chǎn)，是直接和資本交換的勞動，并以創(chuàng)造增值的交換價值為目的。雖然資本主義物質(zhì)生產(chǎn)制造m了實際的、具體的使用價值，但是在資本主義物質(zhì)生產(chǎn)這一根本性質(zhì)上，使用價值必須被抽象為可以量化計算的勞動時間，并以交換價值的實現(xiàn)為最終目的。交換價值的直接目的是用于資本積累。使用價值就脫離物質(zhì)生產(chǎn)活動、脫離了商品這一物質(zhì)載體，也脫離了人的現(xiàn)實生活。物質(zhì)生產(chǎn)作為人的最基本的感性實踐活動，被置于生產(chǎn)性的“支架”中，而不再與人的現(xiàn)實生活發(fā)生關聯(lián)，人與人之間的感性交往關系被抽象化為勞動力與資本之間的交換關系，一切事物都被抽掉具體的內(nèi)容，變?yōu)榭梢粤炕�、可以計算的關系，也就是所謂的“移平”，一切現(xiàn)實活動都在抽象化的交換關系上展開，社會交往關系的真實基礎被抽掉了。國民經(jīng)濟學家雖然科學地道出了資本產(chǎn)生的邏輯，但卻是馬克思最終發(fā)現(xiàn)了這其中的根本顛倒，資本邏輯的存在論基礎的倒轉(zhuǎn)，正是由馬克思通過政治經(jīng)濟學批判來揭示的。
對于生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性物質(zhì)生產(chǎn)的區(qū)分是社會規(guī)定性的區(qū)分，而不是自然、物質(zhì)規(guī)定性的區(qū)分，同物質(zhì)勞動的具體內(nèi)容、性質(zhì)沒有關系�！斑@些定義并不是由勞動的物質(zhì)性生出，（即不是由勞動產(chǎn)品的性質(zhì)生出，也不是由勞動作為具體勞動的性質(zhì)生出），而是由勞動借以實現(xiàn)的一定的社會形式，即社會生產(chǎn)關系生出�！雹萆a(chǎn)勞動者的具體勞動只有作為“生產(chǎn)性”時、只有為他的勞動力的購買者生產(chǎn)出商品并同資本交換時，才具有意義和價值，生產(chǎn)性勞動與非生產(chǎn)性勞動的劃分與勞動本身的特殊性、以及具體的使用價值沒有關系�；蛘哒f，勞動的物質(zhì)規(guī)定性已經(jīng)讓位于勞動的社會規(guī)定性，勞動的物質(zhì)屬性和勞動的本質(zhì)是脫離的，勞動的本質(zhì)只是一定社會生產(chǎn)關系的抽象表達。而勞動的物質(zhì)性質(zhì)作為感性的實踐活動才是現(xiàn)實的、具體的，真實發(fā)生著的。
斯密并未否定兩種勞動都有價值并都應該得到報酬。然而商品是指“已經(jīng)有勞動體化、物質(zhì)化、實現(xiàn)在他的產(chǎn)品中。勞動本身，在它的直接存在上，在它的活的存在上，是不能直接當作商品來看待的；只有勞動力可以這樣看，和勞動力的暫時顯現(xiàn)，就是勞動本身�！雹偎姑芤曰顒趧拥某橄蠡绞絹砜创べY、雇傭勞動，才能邏輯自恰地說明資本主義物質(zhì)生產(chǎn)，然而在這個邏輯之下卻是非常不邏輯的。我們看到，商品是物化勞動，是死勞動，而活勞動則不是商品，但是真正創(chuàng)造價值、使價值增殖的卻是活勞動，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)完成了一個轉(zhuǎn)化，就是把活勞動物化在產(chǎn)品中，勞動的物質(zhì)產(chǎn)品作為商品而存在的時候，活勞動就變成了死勞動。從而才有了生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性勞動的區(qū)分，可見，這一資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的性質(zhì)的根本區(qū)分，是國民經(jīng)濟學家為了科學地說明資本增殖所做的經(jīng)濟學的邏輯規(guī)定。商品生產(chǎn)的現(xiàn)實基礎是活勞動，是人的現(xiàn)實的感性活動，而不是物化的勞動力。然而，按照經(jīng)濟學的邏輯，“商品必須被認為是某種和勞動不同的的存在。這樣，商品界就分成了二大類：一方面是勞動力；另一方面是商品本身�！雹趧趧釉谏唐芬�(guī)定性上只能是勞動力，而不是具體活勞動本身。
馬克思進一步指出：“當我們在商品交換價值的意義上把商品當作勞動的體化物來說時，它本身不過是商品的一個想象的，也就是單純社會的存在方式，和它的物質(zhì)的現(xiàn)實性無關；它被認為是一定量的社會勞動或貨幣�！雹垴R克思揭示出，在經(jīng)濟學規(guī)定上，或者以交換為目的的物質(zhì)生產(chǎn)條件下，商品具體現(xiàn)實的使用價值退場了，生產(chǎn)商品的具體勞動卻沒有留下任何痕跡，而只是剩下形式規(guī)定。商品在資本主義生產(chǎn)關系中，可以表現(xiàn)為過去的、物質(zhì)化的勞動，或者以一個物品的形式、或者以勞動力的形式表現(xiàn)出來，但是絕對不會表現(xiàn)為活勞動本身。這樣的死勞動作為資本日復一日的積累起來，它只具有物質(zhì)的外形，卻看不到活生生的人類勞動，以經(jīng)濟學的方式來理解商品，理解人類勞動，商品無論如何都不能表現(xiàn)為活勞動，并已經(jīng)脫離了產(chǎn)生它的現(xiàn)實基礎。必然產(chǎn)生的迷霧就是，一種社會關系表現(xiàn)在一個物品的形式上，最終完成了對于現(xiàn)實關系的抽象。雖然斯密沒有把再生產(chǎn)勞動力本身的勞動看作生產(chǎn)勞動，但事實上，勞動力自身的生產(chǎn)、再生產(chǎn)以及人自身的生產(chǎn)、再生產(chǎn)，也已經(jīng)落入了資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的規(guī)定性中。
生產(chǎn)性物質(zhì)勞動的后果——現(xiàn)實生存關系被置入生產(chǎn)強制的“支架”
資本主義文明的總體原則支配著現(xiàn)代人類的生存方式，資本作為抽象死勞動的積累統(tǒng)治著活勞動。資本主義物質(zhì)生產(chǎn)以價值增值為目的，排除了非生產(chǎn)性勞動，形成了自動淘汰過濾的選擇機制，以價值增殖為目的的生產(chǎn)使資本主義社會獲得了自我運作的內(nèi)在動力，就像一個和人的生存毫無關聯(lián)的自組織系統(tǒng)，越來越脫離人的控制，這就是海德格爾所說的“支架”的作用，它支撐了整個資本主義社會的運轉(zhuǎn)。
“海德格爾用支架一詞稱呼諸強制的共同強制。支架是集中，是所有安排方式的共同性，這些安排方式將人塞入尺度之中，當前人就是在這個尺度中生一存�！雹苜Y本主義生產(chǎn)的目的和性質(zhì)決定了這種生產(chǎn)的本質(zhì)必然是強制的，生產(chǎn)強制本質(zhì)上是進步強制，同時“又與一種對不斷更新的需求強制聯(lián)系在一起。對不斷更新的需求的強制具有這樣一種性質(zhì)，一切強制性地方生方新著的東西，同樣也直接地已經(jīng)變老變舊，并被‘有一個更加新的東西’擠掉并如此繼續(xù)下去”①。從生產(chǎn)強制到需求強制，從生產(chǎn)社會到消費社會，我們看到，以資本為原則的社會存在方式，其發(fā)展日益離開現(xiàn)實生活的堅實土地，而屈從于進步的、增殖的、強制的邏輯。凡是不符合這一強制邏輯的，都被打上不合理性、不合法制的印記，拋出社會生活之外。
馬克思揭示了資本的秘密，揭示了資本權力支配下的資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的秘密，即使在被稱作消費社會的今天，生產(chǎn)性仍然規(guī)定著當代人類之生存。當今之生產(chǎn)、當今之消費，乃至當今之思想，都與資本生產(chǎn)性的“支架”內(nèi)在地勾連在一起。人和物就被安置和擺放在這一結(jié)構之中，“這個時代的人，把自己理解為一切現(xiàn)實的生產(chǎn)者并照之行動的人”。②物質(zhì)生活之生產(chǎn)作為人存在的前提和基礎，是人的現(xiàn)實的感性交往活動，然而在資本主義社會化大生產(chǎn)的條件下，感性活動以及由此而生成的社會關系，卻被抽象化為一切人的社會形式，規(guī)定、支配人的現(xiàn)實活動。
在批判國民經(jīng)濟學家時，馬克思就已經(jīng)揭示出資本主義物質(zhì)生產(chǎn)之規(guī)定性。在資本主義社會條件下，消費也同樣具有生產(chǎn)性的規(guī)定，個人對使用價值的耗費這一現(xiàn)實生活中的消費活動也被置人資本增殖的框架，只有能夠生產(chǎn)交換價值并帶來資本增殖的，才是可能存在的，只有生產(chǎn)規(guī)定性下的消費才是符合資本主義進步精神的。晚期資本主義呈現(xiàn)出消費社會的特質(zhì)，如果追溯根本，所謂的消費，實質(zhì)上也是一種消費強制，如同生產(chǎn)強制，消費品作為交換價值的物質(zhì)載體，是資本實現(xiàn)價值增殖的所采取的當代形式。
生產(chǎn)之規(guī)定性不但塑造了資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)活動、消費活動，最后也塑造了這個時代的人。人們把自己置入現(xiàn)代生產(chǎn)性意識形態(tài)的“支架”中，作為生產(chǎn)者之規(guī)定性而存在的現(xiàn)代人，首先把自己理解為一切現(xiàn)實的生產(chǎn)者，并照之行動，生產(chǎn)者的存在成了人的天命。人們不會棄絕這種強制的規(guī)定性，因為人們不會棄絕進步。落入現(xiàn)代意識形態(tài)中的人，就是按照生產(chǎn)性、勞動原理來生存的人，他如此這般地理解自己，也如此這般地理解別人，這是對人的強制的存在論規(guī)定。然而，用海德格爾的話來說，當今之狀況“卻讓‘強制’概念本身在其存在論性質(zhì)方面得不到規(guī)定”。③也就是說，在“強制”的規(guī)定性下，強制、或者“支架”本身卻沒有被去弊和得以澄清。而這又是非常緊要的，因為這正是現(xiàn)代人生存之基本條件和背景，如果這一存在前提沒有得到澄明，那么我們只能在現(xiàn)代生產(chǎn)性的意識形態(tài)之下，而無法認清自身之生存狀況，那么存在之于人，人之于人，都通過生產(chǎn)性才被規(guī)定，生產(chǎn)性正是現(xiàn)代資本主義文化精神原則下之大寫的主體性。
然而在資本主義經(jīng)歷了兩百年的發(fā)展后，在21世紀的當今，生產(chǎn)之規(guī)定性同樣被海德格爾等哲學家道說出來。我們還能說馬克思過時了么？我們只能說，由于寓于現(xiàn)代意識形態(tài)之中，使我們對馬克思思想的當代性視而不見，只以生產(chǎn)性的意識形態(tài)去理解馬克思，使馬克思的思想局限于近代哲學的視域。而早在資本主義發(fā)展之初，馬克思就已揭示并指出了資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的根本性質(zhì)，這一點卻被遮蔽了。我們把馬克思理解為生產(chǎn)決定論者、勞動價值論者，然而馬克思真正要道出的，卻是現(xiàn)代生產(chǎn)性的意識形態(tài)、以及人的生產(chǎn)規(guī)定性產(chǎn)生的基礎和前提是如何生成的，即“自然的”如何成為了“社會的”；人的感性實踐活動如何具有了資本主義物質(zhì)生產(chǎn)之規(guī)定性；資本作為抽象死勞動的積累，又是如何支配具體的活勞動。
【《剩余價值學說史》中的資本邏輯】相關文章：
資本雇傭勞動的邏輯問題08-07
法律適用中的邏輯與經(jīng)驗08-12
《燈下漫筆》中的邏輯思路08-16
繼承權公證中的邏輯證明08-05
資本主義萌芽問題研究的學術史回顧與反思08-17