《莊子》知言觀中的道

《世說新語》有一則記載：“王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問曰：‘夫無者，誠萬物之所資。圣人莫肯致言，而老子申之無已，何邪？’弼曰：‘圣人體無，無又不可以訓(xùn)，故言必及有。老莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足�！�”①姑不論王弼的“貴無”論思想及其以老莊不及孔子的看法是否恰當(dāng)，他指出了莊子哲學(xué)的兩個(gè)看似矛盾的問題。其一，言與不言的問題。莊子一方面講“大道不稱”、“言辯而不及”，認(rèn)為作為萬物終極存在或

本根的道是不能用語言表達(dá)的，是言辯所不及的；另一方面又“申之無已”，以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《天下》）、“寓言十九，重言十七，卮言日出”（《寓言》）而言之不已。其二，知與不知的問題。莊子一方面堅(jiān)決否定人的感覺和理智認(rèn)識道的可能性，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的反知主義精神；一方面又認(rèn)為有所謂的至人或真人能達(dá)道、知道，具有真知。這兩個(gè)問題既有區(qū)別又有聯(lián)系，道的言與不言問題是以道的知與不知為基礎(chǔ)的，只有解決了知與道的問題才能解決言與道的問題。事實(shí)上，這兩個(gè)問題是理解莊子哲學(xué)的關(guān)竅，達(dá)到了先秦諸子難以企及的理論高度，并引起眾多學(xué)者的重視和探究。但歷來注莊者在此問題上卻人言人殊、莫衷一是，使問題更為紛紜眩惑。究其原因，大多是由于脫離了文本的整體性或混淆不同篇章的內(nèi)容或出于臆測私見造成的，如將《齊物論》中本來是知與道的認(rèn)識論問題解釋為宇宙論問題就是個(gè)頗為普遍的例子。因此，立足于《莊子》內(nèi)篇文本的疏解、詳細(xì)辨析其哲理的內(nèi)在聯(lián)系將有助于對莊子知與道和言與道問題給出一個(gè)更為合理的解釋�！�

1、知與道

《莊子》中的知首先指感性和理性認(rèn)識能力及其知識內(nèi)容，就其內(nèi)容而言，主要是對事物的彼此區(qū)別與是非判斷的知識。莊子在《齊物論》中結(jié)合人生哲學(xué)系統(tǒng)地探討了知識的起源、性質(zhì)、界限、標(biāo)準(zhǔn)和作用等認(rèn)識論問題，得出鮮明的反知主義結(jié)論。關(guān)于知識的起源，《莊子》寫道：

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉�。ā洱R物論》）　

莊子的物化觀認(rèn)為一切事物都處在無窮的變化之中，人一受形初生就與其它事物開始了相沖突相磨損的過程，終身忙來忙去不知道干了什么，疲憊不堪又不知道為了什么，直到生命耗盡為止。人生真是悲哀��！人生的悲哀不在于自然的“形化”，而在于“心化”，因?yàn)椤靶幕�”是人生的迷茫愚昧狀態(tài)。人生的迷昧是由于人有“成心”，“成心”即人的認(rèn)識心。有“成心”就有“是非”，無“成心”就無“是非”，因此，“是非”來自于“成心”，也就是說，知識起源于“成心”。“成心”是人人具有的，關(guān)于“是非”的知識也是人人都有的，這些知識都是實(shí)在的，是“有”。如果說沒有“成心”就能產(chǎn)生“是非”，就象是說從“無有”中生“有”一樣荒謬，是不可能的。　

知與言密切相關(guān)，知需用言表達(dá)，言則用以表達(dá)知，兩者都是莊子哲學(xué)所關(guān)注的核心問題，因此莊子常常又從言的角度切入知的問題�！肚f子》道：　

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言耶？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？（《齊物論》）　

人的言語不只是從嘴里吹出的氣息，它是有知識內(nèi)容的，但其所言的內(nèi)容又是無法確定的，如彼此、是非之言象初生的鳥鳴般首先是自然發(fā)出的聲音，可它又不能等同于鳥鳴，因?yàn)樗�是有意義的，但這些意義有什么樣的性質(zhì)呢？人言與鳥鳴真有本質(zhì)的區(qū)別嗎？

莊子首先從言、知與事物的認(rèn)識關(guān)系方面探討了知的性質(zhì)。

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無也，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋毫之末，而泰山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭。（《齊物論》）　

語言是表達(dá)事物的，但語言能表達(dá)事物嗎？語言與事物相類還是不相類？相類與不相類又構(gòu)成一類，成為與所要表達(dá)的事物不同的另一類事物，也就是說語言與事物是并列的關(guān)系，不是同一關(guān)系。而語言是通過表達(dá)認(rèn)識來表達(dá)事物的，認(rèn)識與事物之間的狀況也是如此。因此，在認(rèn)識與事物、語言與事物甚至語言與認(rèn)識之間都有一道鴻溝。因?yàn)橐磺薪宰儯�事物、語言、認(rèn)識皆變化不已，都是“特未定”的。莊子在這一段對“所言者特未定”的觀點(diǎn)作了深刻地闡釋和論證，由于“所言者特未定”是因?yàn)椤八�知者特未定”，所以，在此涉及到語言、認(rèn)識及其對象的關(guān)系問題可歸結(jié)為認(rèn)識與認(rèn)識對象的關(guān)系問題。比如，對“始”的認(rèn)識，我們可以認(rèn)識到有個(gè)“始”存在，我們還可以認(rèn)識到在這個(gè)“始”之前還“有”一個(gè)“未始有始”的存在，“未始有始”既然是“有”，則又是一個(gè)“始”，而前一個(gè)“始”就已不得為“始”了，“始”的語義與“始”的存在因而就不是一致的。如此這般可無限進(jìn)行下去。因此，對“始”的認(rèn)識是“特未定”的。同樣，對“有”和“無”的認(rèn)識也是如此，我們可以認(rèn)識到有個(gè)“有”、有個(gè)“無”，我們還可以認(rèn)識到有個(gè)“未始有無”的存在，既然是“有未始有無”，則“未始有無”就是“有”，可是“未始有無”的語義又是“無”，這樣，在“有”、“無”之外又有了一個(gè)“有”、“無”。這個(gè)過程也可以無限進(jìn)行下去。因此，對“有”和“無”的認(rèn)識也是“特未定”的。所以，人的認(rèn)識內(nèi)容與其認(rèn)識對象的關(guān)系是不一致的、不確定的，人的認(rèn)識無法認(rèn)識到事物的真相。由于認(rèn)識的不確定，用以表達(dá)認(rèn)識的語言內(nèi)容也是不確定的。人說出的語言雖然不是無意義的自然聲響，如說“始”、說“有”、說“無”，其所說都有具體的意義。但就如認(rèn)識中的“有”和“無”是“未知有無之果孰有孰無”一樣，人所說的語言也是“未知吾所謂之果有謂乎，果無謂乎”，也就是說，人的認(rèn)識和語言能否認(rèn)識和表達(dá)事物是不可知的。舉凡一切空間之大小、時(shí)間之長短的認(rèn)識都是相對的、不確定的、不可知的，與此有關(guān)的言說當(dāng)然就更是如此。作為認(rèn)識對象的事物是不可知的，作為事物的終極存在的道就更是不可知的，知與物的關(guān)系中包含著知與道的關(guān)系，因此，有關(guān)道的有無、始終等問題就不是知所能認(rèn)識到的。莊子有時(shí)把不可知推向極端�！肚f子》寫道：

齧缺問于王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪”曰：“吾惡乎知之！”�。ā洱R物論》）　

人對事物有無共同的認(rèn)識、有無共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，不可知；人能否認(rèn)識事物、自己能否知道自己能否認(rèn)識，不可知；物能否認(rèn)識、能否被認(rèn)識，不可知。不可知是絕對的、徹底的。5Hliu5DGaI/RHcV6u3])mP v4.Rr&行政管理畢業(yè)論文~VG"n)=]=L(/"( n=H D;B`

知的性質(zhì)決定了知的界限與標(biāo)準(zhǔn)。知達(dá)不到知的對象，事物與道存在于知所及的范圍之外。這樣的知也沒有判斷其正確與否的共同準(zhǔn)則，各是其所是，各非其所非，一切都是相對的，虛妄的。然而，知又是人生而具有的自然能力，有其存在的理由和作用。

《莊子》說：　

吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣，已而為知者，殆而已矣。（《養(yǎng)生主》）　

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人，而后有真知�！�…知之能登假于道。（《大宗師》）　論文《莊子》知言觀中的道 來自WWW.66WEN.COM免費(fèi)論文網(wǎng)

人的生命有限而知識無窮，以有限的生命追求無窮的知識，是有害于生命的，如此以求智慧就更加危殆了。人總是有所知有所不知，如果認(rèn)識到天道之自然無為與人道之以其所知養(yǎng)其所不知而不去追求無涯之知，起到“終其天年而不中道夭”的實(shí)踐作用，就是知的極盛狀態(tài)。只不過，知的本質(zhì)是虛妄的，因?yàn)檎J(rèn)識要有認(rèn)識對象，而認(rèn)識對象卻是“特未定”的，所以人的知識內(nèi)容無當(dāng)于認(rèn)識對象，這樣的知識不是真知，真知是成為真人后才具有的。　

2、真知與道　

真知與前述的知截然不同，兩者有真妄之別。真知不是由感性和理性認(rèn)識的途徑所能達(dá)到的，而是以徹底排除感性和理性認(rèn)識為條件的“不知之知”。關(guān)于真知，《莊子》中說：　

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。（《齊物論》）

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無生死之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。（《庚桑楚》）　

真人的認(rèn)識有不同的層次，相應(yīng)有不同的內(nèi)容。最高的認(rèn)識是對“未始有物”的認(rèn)識，也就是對無形無象的道的認(rèn)識。因?yàn)榈赖拇嬖诔�出了通常的認(rèn)知范圍，可以說是一種“無有”，因此，對道的認(rèn)識也是無內(nèi)容的，即是一種虛無，可以稱之為“不知之知”。這樣的認(rèn)識是通過去除掉“成心”達(dá)到的，即排除一切主觀因素后的認(rèn)識狀態(tài)與存在狀態(tài)，這方面的思想構(gòu)成了莊子“心齋”、“坐忘”等方法論思想的主體內(nèi)容。其次

是已經(jīng)有了對事物的認(rèn)識但尚未對事物有所區(qū)分，關(guān)于事物的知識雖已不是虛無但還只是混沌狀態(tài)，如關(guān)于“生”與“死”，雖然已有了對于生死的覺察，但生與死的界限還不存在。再次，認(rèn)識中的事物雖然有了區(qū)別但還沒有產(chǎn)生是非，如生死雖有了區(qū)別但并不以生為是而以死為非。這三個(gè)層次的認(rèn)識都是真人具有的認(rèn)識，盡管有高下之分，但都是“真知”，與常人的認(rèn)識有根本的差別。就象楚國的昭、景、甲三氏一樣，雖有遠(yuǎn)近之別但都出于公族。再低一層次的認(rèn)識是產(chǎn)生了是非的認(rèn)識，有了是非，道就被虧損了，被是非遮蔽了，好惡情感因而產(chǎn)生，在以生為是以死為非的同時(shí)悅生惡死。這是常人的知識和情感，是虛妄不實(shí)的。

真知的三個(gè)層次其實(shí)是在論述道的有無關(guān)系。從“未始有物”到“有物”體現(xiàn)了道由無到有的生成過程，也就是道顯現(xiàn)為物的生成過程。道首先是無，其次是有，從無到有的生成不是宇宙論上的生成，而是認(rèn)識論上的生成，是在知中發(fā)生的過程。道在真知中即有即無，即無即有，在有無交織中彰顯其存在。但無指向道作為自在的存在，而有指向道作為知的存在，因此無優(yōu)先于有，是有的本體依據(jù)�！坝蟹狻笔怯性谡J(rèn)識中的分化狀態(tài)，這時(shí)有雖然已出現(xiàn)了分化但仍作為整體與無緊密結(jié)合在一起，還屬于真知的范圍。本來，道無所謂有無，有無問題是在知中存在的。從無到有以及到有的分化的次序表明道在真知中呈現(xiàn)出逐漸與己背離的趨勢。這與其說是真人的真知在下降，真人在逐漸降為常人，真知在逐漸降為妄知，不如說是真人的真知還是一種上與道游、下以應(yīng)物的人生實(shí)踐哲學(xué)。（當(dāng)然，真知的三個(gè)層次還可解釋為具有不同真知程度的真人，這樣就不存在下降的問題了，而成為由低到高的上升過程，但也不影響這里關(guān)于有無問題的解釋。）

道的有無問題也與道的知與不知問題相聯(lián)系，構(gòu)成了另一種道的有無關(guān)系�！肚f子》說：“已而不知其然謂之道”　（《齊物論》），“不知”即無，“然”即有；道是有與無的統(tǒng)一，也是知與不知的統(tǒng)一。首先，由于道在人的感覺和理智所及的范圍之外，道是不可知的，凡是關(guān)于道的認(rèn)識都是認(rèn)識自身產(chǎn)生的幻象，無當(dāng)于道的真實(shí)。所以莊子說：“古之人，其知有所至”、“知止其所不知，至矣”，即“不知”就是知之至，就是“真知”，也可稱之為“不知之知”。這是道作為無的方面。其次，道之“然”盡管不可知，但它是有，是存在，不是虛無�！肚f子》強(qiáng)調(diào)：“可行己信，而不見其形，有情而無形�！�…如求得其情與不得，無益損乎其真”（《齊物論》），無論人的認(rèn)識能否認(rèn)識道，都不影響道的自在存在。

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