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盧卡奇論理論與實踐的統(tǒng)一
理論與實踐的統(tǒng)一問題是一個老而常新的問題。在國際共產(chǎn)主義運動史上，每一個挫折和每一次失敗之后，這一問題總會被提出來加以思考。盧卡奇的《歷史與階級意識》發(fā)表于1923 年，這時歐洲革命相繼失敗，第二國際的理論已經(jīng)徹底破產(chǎn)，盧卡奇正是在反思這一歷史狀況時，把理論與實踐的統(tǒng)一問題作為他全部思考的落腳點。1989年，隨著蘇東劇變的出現(xiàn)，國際共產(chǎn)主義運動又一次經(jīng)歷了一個重大挫折，在這一事件漸漸被人忘卻了的時候，理論的反思卻未見公認的成果出現(xiàn)。在這種情況下，我們回顧一下盧卡奇關(guān)于理論與實踐的統(tǒng)一問題，其意義可能就不僅僅限于學術(shù)方面了。當然，盧卡奇所面對的是革命的問題，我們所面對的是社會主義建設問題，但理論與實踐的統(tǒng)一問題卻是具有著普遍意義的問題。
一. 理論與實踐的統(tǒng)一如何可能
在《歷史與階級意識》中，盧卡奇從哲學上思考總體范疇，是要探討一條既不同于第二國際宿命論的，也不同于伯恩施坦、奧地利馬克思主義關(guān)于社會的倫理思考的道路。那就是根據(jù)總體的觀點來理解馬克思主義，研究歷史運動的規(guī)律和歷史主客體關(guān)系的狀況，認識無產(chǎn)階級的階級意識的歷史意義，揭示徹底的社會革命的必然性，實現(xiàn)馬克思主義理論與無產(chǎn)階級革命實踐的統(tǒng)一。
盧卡奇是把“理論與實踐的統(tǒng)一”作為唯物辯證法理論的革命作用的前提條件提出來的。
根據(jù)馬克思《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的提法，理論與實踐的統(tǒng)一問題，是理論能否掌握群眾的問題。馬克思指出，理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。盧卡奇認為，僅僅停留在馬克思的這一論斷上是不夠的，還需要對為什么理論能夠掌握群眾、理論怎樣掌握群眾以及理論掌握群眾對于歷史的意義加以提問。這三個方面的問題可以說是代表了理論與實踐的統(tǒng)一問題的基本方面。正確回答這些問題不僅是一個理論的問題，而且是一個實踐的問題。
馬克思主義的全部嚴謹?shù)睦碚撎剿骱蜔o產(chǎn)階級的一切積極的實踐活動，都可以視作解決理論與實踐的統(tǒng)一問題的嘗試。理論與實踐是相向互動的，理論與實踐之間任何偶然的和暫時的聯(lián)系，都在理論和實踐各自意識到自己對對方的渴求時，被必然聯(lián)系的形式所取代。
隨著無產(chǎn)階級進入歷史，出現(xiàn)了理論與實踐的統(tǒng)一的問題。但只有當理論完全掌握了群眾，使群眾不再受歷史中偶然因素的驅(qū)使，不再追求那些屬于非歷史主流的目標時，才可能做到理論與實踐的統(tǒng)一。盧卡奇說：“只有當意識的產(chǎn)生成為歷史過程為達到自己的目的( 這個目的來自人的意志，但不取決于人的任意妄為，也不是人的精神發(fā)明的) 所必須采取的決定性步驟時；只有當理論的歷史作用在于使這一步驟成為實際可能時；只有當出現(xiàn)一個階級要維護自己的權(quán)利就必須正確認識社會這樣的歷史局面時；只有當這個階級認識自身就意味著認識整個社會時；只有因此這個階級既是認識的主體，又是認識的客體，而且按這種方式，理論直接而充分地影響到社會的變革過程時，理論的革命作用的前提條件---理論和實踐的統(tǒng)一---才能成為可能�！盵1]
盧卡奇認為，理論并不神秘，它與現(xiàn)實之間的聯(lián)系也并不復雜。馬克思主義的理論按其本質(zhì)而言無非是革命過程本身的思想表現(xiàn)，革命過程的每個階段都會在這個理論中被客觀地記錄下來。因此，這一理論可以概括和提升出科學的結(jié)論，可以被傳播和被廣泛地接受，可以被用來指導實踐和在實踐中發(fā)展。盧卡奇說：“由于理論無非是記錄下每一個必要的步驟并使之被意識到，它同時成為下一個步驟的必要前提�！盵2] 形而上學往往把思考的對象看作固定的和不可改變的，思考只不過是對這種對象的直觀，因此，形而上學在本質(zhì)上是與實踐無緣的。
馬克思主義理論由于把對象的流動性，即歷史過程作為自己的客觀內(nèi)容；把社會的整個發(fā)展作為總體加以考察；把歷史發(fā)展的每一個步驟都納入自己的視野。所以，它在自身中包含著走向?qū)嵺`的沖動。對于馬克思主義理論來說，“中心問題乃是改變現(xiàn)實。”[3] 就是說馬克思主義在對總體的認識中揭示社會發(fā)展過程的真正趨勢，能為改造現(xiàn)實世界指明道路。
二. 理論與實踐的統(tǒng)一怎樣可能
盧卡奇認為，對于馬克思主義來說，總體的觀念并不是無關(guān)緊要的，而是理論與實踐的統(tǒng)一的前提。盧卡奇批評那些想做馬克思主義者的人，在考察社會-經(jīng)濟現(xiàn)實時， 由于放棄了對歷史過程作總體的考察，因而一旦提出行動的問題時，就必然要回到康德學派抽象的倫理要求上去。破壞了對總體的考察，就必然會破壞理論與實踐的統(tǒng)一。
所謂實踐，無非是改變現(xiàn)實的活動，然而如果沒有一種理論對現(xiàn)實作總體的把握，那么就根本談不上對現(xiàn)實的真正改變。一切有著具體目標的偉大實踐活動都是由理論為它提供改變現(xiàn)實的可能性的，理論愈是能夠從總體上把握歷史過程，就愈加緊密地與實踐活動結(jié)合起來，為實踐活動提供行之有效的方法和指出實踐活動努力的方向。
盧卡奇把馬克思主義稱作無產(chǎn)階級意識，指出，無產(chǎn)階級意識是在資產(chǎn)階級理論衰退的過程中成長起來的。盧卡奇說：“同一過程，從資產(chǎn)階級的觀點來看是一個解體的過程，是一場持續(xù)的危機，對無產(chǎn)階級來講，就意味著同樣是危機的形式出現(xiàn)的力量的積聚，是走向勝利的起點�！北R卡奇高度估價了無產(chǎn)階級意識生成的意義，認為“對反映了資產(chǎn)階級長期垂死掙扎的社會本質(zhì)的越來越深刻的洞見，對無產(chǎn)階級來講就意味著是力量的不斷增長。對無產(chǎn)階級來講，真理是取得勝利的武器；越是義無反顧，就越能取得勝利�！盵4]“對無產(chǎn)階級來說， 正確地洞見到社會本質(zhì)是首要的力量因素，甚至也許是決定性的武器�！盵5]
在資產(chǎn)階級處于統(tǒng)治地位的社會中，資產(chǎn)階級無疑在各個方面都占居優(yōu)勢，但無產(chǎn)階級卻有著自己的優(yōu)勢，那就是無產(chǎn)階級的階級意識不拘泥于歷史的個別事件，不單純受個別的歷史事件所驅(qū)使，而是從總體上抓住社會發(fā)展過程中的起決定性影響的核心�！懊鎸υ谒枷�、組織等等方面都占優(yōu)勢的資產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級的優(yōu)勢僅僅在于，它有能力從核心出發(fā)來觀察社會，并把它看作是互相聯(lián)系著的整體，并因而能從核心上，從改變現(xiàn)實上來采取行動；就在于對它的階級意識來說理論與實踐是互相吻合的；就在于它因此能自覺地把自己的行動作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展的天平上去�！盵6]
無產(chǎn)階級的階級意識是由它的歷史地位決定的。對于無產(chǎn)階級來說，如果不廢除階級社會就不能最終解放自己，因此，無產(chǎn)階級首先要揭示社會本質(zhì)的聯(lián)系，建立起理論和實踐的內(nèi)在統(tǒng)一。但無產(chǎn)階級的歷史地位與其階級意識的關(guān)系不能被簡單化，在資本主義的物化關(guān)系中，無產(chǎn)階級的經(jīng)濟斗爭和政治斗爭必然會產(chǎn)生某種分離，盡管從理論上講這種分離是不應該的，但在現(xiàn)實中卻是不可避免的。所以，在無產(chǎn)階級意識中，必然會出現(xiàn)直接利益和最終目標、個別因素和整體的辯證矛盾。庸俗馬克思主義往往把這種分離夸大化和作為既定的事實加以接受，因而，他們或者為了當前的直接利益而放棄最終目標；或者為了最終目標而犧牲當前的直接利益。而真正的馬克思主義態(tài)度應是“把個別因素納入到對過程的總的考察之中，只有和最終目標聯(lián)系起來，它才能具體地和有意識地超越資本主義社會，才是革命的”[7]。
因此，無產(chǎn)階級自覺地把一切為追求眼前利益而進行的斗爭納入到對最終目標的追求中，把對資本主義社會局部的否定納入到對總體的批判中。這種階級意識自身就是一種實踐的力量，至少，使認識社會的總的發(fā)展趨勢成為無產(chǎn)階級革命實踐的一部分。
三.理論與實踐相對立的根源
盧卡奇認為，資產(chǎn)階級理論和實踐的對立是由于主體與客體的分離所造成的。
作為資產(chǎn)階級意識，集中體現(xiàn)的近代哲學中，主要是以認識論的形式出現(xiàn)的，它為自己提出的任務是探討主體與客體的關(guān)系問題。“從全面系統(tǒng)的懷疑論，從笛卡兒的我思故我在，經(jīng)霍布斯、斯賓諾莎、萊布尼茲，走過了一條筆直的發(fā)展道路。它的一個重要的、變化多端的題目則是這樣一種觀點：因為認識的對象是由我們自己創(chuàng)造出來的，因此，它是能夠被我們認識的；以及只要認識的對象是由我們自己創(chuàng)造出來的，那末它就是能夠被我們認識的�！盵8]
事實并非如此，整個近代哲學只是理性的部分性體系，誠如康德已經(jīng)意識到的那樣，這種理性不可能提出任何一個綜合的、構(gòu)造對象的命題，它的任何原理都不可能同事實的整體相聯(lián)系，至多只能與經(jīng)驗事實建立起偶然的關(guān)系。這就是一個二律背反：一方面，理性主義必然要求建立體系，而另一方面，一切體系又都會遇到尷尬的自相矛盾，為了擺脫自相矛盾，任何體系都不得不擺脫那些容易導致矛盾的問題，因而使體系變成不完全的部分性體系。
然而，任何時候，哲學都不能放棄把握總體的要求。既然這種要求無法在對象中實現(xiàn)，就只能走“向內(nèi)”發(fā)展的道路，去尋找那個思維的主體，并把這個主體設想為全部內(nèi)容的創(chuàng)造者，用主體去融合客體，以便在理性中消除經(jīng)驗中存在的主體-客體的二重性， 在主體的既定性中達到對同一的主體-客體的理解。在這里，客體的可理解性是由于它是被創(chuàng)造的。
當然，黑格爾的概念辯證法打破了主體和客體之間一成不變的、形式的僵硬對立，認為主體同時既是辯證過程的創(chuàng)造者、又是產(chǎn)物，主體和客體、思維和存在、自由和必然
等等都在運動中處于相對的關(guān)系中。
由于黑格爾哲學用邏輯來突出事物的秩序和聯(lián)系的辯證過程，因而他遇到了一個新的實體，那就是歷史。黑格爾具有以往哲學無與倫比的總體觀，所以在通向歷史的道路上，他抓住了邏輯必然性。這樣一來，歷史的變化就不再是認識的障礙了，反而成了理解歷史的正確途徑。然而，黑格爾的歷史概念僅僅是把資產(chǎn)階級哲學推到了頂峰，實際上，黑格爾并未能夠從歷史本身中發(fā)現(xiàn)和指出同一的主體-客體。所以，他依然站在歷史的彼岸。 他雖然苦苦地搜尋解決以往哲學困境的主體，但這個主體卻是只具有抽象特性的“世界精神”。因此，黑格爾并未在現(xiàn)實中解決主體-客體的對立，他的概念神話只是合理地解決了歷史理解上的問題， 只是在體系自身中為資產(chǎn)階級哲學畫上了一個園滿的句號。
盧卡奇認為，綜觀資產(chǎn)階級哲學，自始至終處在這樣一種自相矛盾的境地：“它的目的是從思想上克服資產(chǎn)階級社會，思辨地復活在這個社會中并被這個社會毀滅了的人，然而其結(jié)果只是達到了對資產(chǎn)階級社會的完全思想上的再現(xiàn)和先驗的推演。”[9] 如果說它最終達到了發(fā)現(xiàn)辯證方法的偉大成就的話，那么也僅僅是一種思維方式，徒有歷史性的形式，而實際上與現(xiàn)實的歷史毫無聯(lián)系。要想使辯證的方法真正成為歷史的方法，就必須依靠這樣一個階級來完成：“這個階級有能力從自己的生活基礎出發(fā)，在自己身上找到同一的主體-客體， 行為的主體，創(chuàng)世的‘我們’。這個階級就是無產(chǎn)階級�！盵10]
四. 主體與客體的統(tǒng)一之路
與資產(chǎn)階級哲學不同，“無產(chǎn)階級的歷史認識開始于對現(xiàn)在的認識，開始于對自己的社會地位的自我認識，開始于對其必然性(即其起源)的闡明。只有當一方面人類存在藉以形成的全部范疇表現(xiàn)為這種存在本身的規(guī)定(而不僅是它的可把握性的規(guī)定)，另一方面這全部范疇的順序、關(guān)系和聯(lián)系表現(xiàn)為歷史過程本身的因素，表現(xiàn)為現(xiàn)在的結(jié)構(gòu)特征時，起源和歷史才可能一致，或更確切地說，才可能純粹是同一過程的因素�！盵11]只要歷史不再是黑格爾的絕對精神的運行軌跡，而是現(xiàn)實的歷史過程，那么主體與客體、自由與必然、理論與實踐都可以在歷史過程本身中找到統(tǒng)一的根據(jù)。在無產(chǎn)階級意識中，歷史過程的辯證特性，每一個歷史因素的中介性質(zhì)都表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的社會存在和真正的對象，所以說無產(chǎn)階級意識是無產(chǎn)階級的自我意識，是無產(chǎn)階級對自己存在的辯證本質(zhì)的認識。
當然，由于資本主義社會的物化結(jié)構(gòu)，無產(chǎn)階級的存在被迫以客體的形式出現(xiàn)，
勞動力與工人相分離，成了可以出賣的商品。由于工人出賣了他的唯一的商品，他就必須把這個與他的肉體不可分的商品放入到商品運動的客觀過程中，直接地、完全地置于客體這一邊。對無產(chǎn)階級來說，他自身的分裂賦予了他受奴役的形式，不得不承受客體化造成的受壓迫的狀況，他覺得自己直接地就是社會勞動過程的客體，而不是社會勞動過程的主動者。
因此，無產(chǎn)階級有能力認識自己被客體化的實質(zhì)和根源。從邏輯上講，是由于無產(chǎn)階級的社會存在使物化達到了頂點，因而必須走向自己的反面。所以無產(chǎn)階級被歷史必然性驅(qū)使著去超越資產(chǎn)階級社會的物化和克服主體-客體僵硬的對立。就現(xiàn)實而言， “工人變?yōu)樯a(chǎn)過程的純粹客體，雖然客觀上是通過資本主義生產(chǎn)方式(和奴隸制、農(nóng)奴制不同)而實現(xiàn)的，即通過工人被迫違背他的整個人格而把他的勞動力客體化，并把它作為屬于自己的商品而出賣。然而因為主體性和客體性之間的分裂恰恰是發(fā)生在把自己客體化為商品的人的身上，正因此，他的這種地位就變得可以被意識到了。”[12]這種意識是關(guān)于客體的意識，同時又是主體的自我意識，認識的主體和客體是一個東西。
無產(chǎn)階級通過這種意識覺醒了，成了社會現(xiàn)實和作為階級而存在，這個階級就是歷史的主體。但是無產(chǎn)階級僅僅具有這種意識還不足以成為革命的階級，這個層次上的主體與客體的統(tǒng)一還沒有脫離自在的統(tǒng)一階段，理論(如果有理論的話)和實踐至多只是在一些直接的當前利益問題上才表現(xiàn)出一致性。
無產(chǎn)階級意識的成熟形態(tài)是歷史唯物主義，由于歷史唯物主義揭示了歷史辯證
法，從而造成了一種全新的情況：歷史本身沒有絕對的界限，一切社會存在都表現(xiàn)為過程和被把握為具體的歷史現(xiàn)象，它的不斷變動就是具體的歷史形態(tài)，過程本身就是歷史的環(huán)節(jié)，歷史在辯證地前進著。對于這個辯證過程來說，人的主動性每時每刻都是參與其中的。因而歷史首先表現(xiàn)為不斷地爭取達到真理的更高階段，即爭取達到人的自我意識的更高階段。
馬克思主義的出現(xiàn)標明這個階段已經(jīng)到來。在這個階段中，由于馬克思不僅把以往較低階段中的真理納入到具體的全面的思想體系中，而且，思想運動也被客觀地表述為整個歷史運動的一部分。因此，“歷史成了構(gòu)成人的環(huán)境世界和內(nèi)心世界，人力圖從思想上、實踐上和藝術(shù)上等等方面加以控制的各種對象性形式的歷史�！盵13]這種意義上的歷史無疑是可以清楚地洞察和完全地改造的。因為主體與客體、理論和實踐成了歷史總體中相對存在的因素，一切都是根源于人的，人是歷史辯證法的基礎，是同一的主體-客體， 人不僅參與而且
決定了歷史的辯證過程。
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