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《存在與時間》讀后感
認真品味一部名著后，相信大家一定領會了不少東西，為此需要認真地寫一寫讀后感了�？墒亲x后感怎么寫才合適呢？下面是小編精心整理的《存在與時間》讀后感，希望對大家有所幫助。
《存在與時間》讀后感1
最近拜讀了20世紀西方最偉大的哲學家之一的海德格爾的代表作《存在與時間》。這本著作不僅對20世紀的哲學，而且對本世紀的神學、心理學、文學批評、政治學、法學、人類學以及音樂、繪畫等藝術領域都產生了廣泛而深刻的影響。
古今中外都有人從宇宙抽象出理的世界。各科學都在此一理的世界中自劃范圍，并把登堂入室的人隔在門外。不斷有人鉆研理學，摸索宇宙，則不但各科界限打破，連把登堂入室的人隔在門外的門限也把不住。于是乎“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎；既已謂之一矣，且得無言乎？”就是說，既可說又不可說。理的世界皆可說，理的世界之外皆不可說，但還在宇宙(天地)之內。被隔在門外的這個人也還在天地之內。這個人是誰？無論他是誰，只消他是一個有名有姓的衣冠動物，他就是一個在者，那么他就還在門坎之內，各科學就可以解答他的一切問題。要找到門坎外的這個人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是只有誰自己在，誰就體會到自己的在；旁人的在是誰也抓不到的。所以抓住在的總是自己。這自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己只有一個。這才是真正的我。其他各處各人說的我都只能算武斷的我。海德格爾的《存在與時間》就是從這個地方來講在的。
海德格爾認為，在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲學，不在則只有科學，根本還沒有哲學�？梢哉f，存在就是哲學，哲學就是存在。而且不存在則已，一存在就是天地與我并生，萬物與我為一，也就是他所說的我在世。不在則已，一在就是我，也就是世。這才叫并生為一。在這個問題上海德格爾接過胡塞爾的“事情本身”這個口號。但他卻比前者更加鮮明。海德格爾指出事情本身就是在者在其從隱蔽至無蔽中的在。所以只接觸到在者，就根本不解決問題。希臘人就指出和在者打任何交道，都必須它脫離了隱蔽狀態(tài)而始可，必須它已經無蔽了才可以。而在者之無蔽，決不是下個判斷說它無蔽就無蔽了；而乃是倒過來，一定要在者已經在得無蔽了，然后才可能有關于在者無論是什么的說法。因此在希臘思想中就已經把在和無蔽等同起來，更進而和真理等同起來。所以海德格爾也說他要追問在的問題也就是追問的真理的問題。
海德格爾講在就是我在，而且就是我在世。不僅有我而且有世的整個在這回事就是存在。海德格爾還把起這個存在作用的在稱為此在，并說此在就是真理的原始現(xiàn)象，是這個真理的原始現(xiàn)象才使在者被發(fā)現(xiàn)這回事本身(去蔽、無蔽)成為可能。而整個這回事也就是此在之展開狀態(tài)，也就是此在之在世。他認為此在的存在先于本質，它在存在狀態(tài)上優(yōu)先于其他存在者。他還選擇了“生存“來指稱這種存在者的存在方式。此在的基本構建是在世。在世即在世之中。在世的世就是世界。這里的世界也不是指一切存在者羅列出來的總和。世界決不是那種在本質上不是此在者的規(guī)定，相反世界是此在本身的一種性質。由于此在的生存，此在就顯示并揭示存在。那種被顯示和揭示的存在和此在有著親密的關系，有原始的統(tǒng)一性，這就是世界。故此在有世界，世界是此在的世界。所以海德格爾說他講的此在并不是一個孤零零的主體，而自始就是一個在世，而且在世自始就是此在的基本結構。這就是海德格爾的真理觀。這個真理觀與一切古典的從認識論來講的真理觀異趣。
明白了此在的真理觀，我們又得問“此在以什么形態(tài)存在？”海德格爾告訴我們：“此在存在即悲情”。他指出人是被扔到這個世界上來的。人生的歷程就像是懸在天地之間的漫漫長路，既沒有終極起點，也沒有終極歸宿。人生沒有最終的依托。人被扔到這個世界上而被迫接受這種無奈又無常的生存境態(tài)，這種生存境態(tài)決定了無法克服的生活的重負，也決定了人世間所無法開脫的悲情。存在是悲情的。人的存在是情感的存在。情感，而不是理解，決定了人的最本初的存在。然而大多數(shù)人，大多數(shù)時候，都在逃避其真是情感中曉示的最真切的自我。但逃避并不能真正擺脫人的最本初的情感的存在。相反，它反而更加印證了人的存在的悲情。因為人的情感的存在是無可逃避的。
此外，他也認為此在的'存在也是煩人的，他告訴我們，此在的在世總要在世界中與物和人打交道。與物打交道的過程煩忙，同人打交道的過程為煩神。在海德格爾把此在的存在分為三類。第一類是積極的：互相關心，為他人做好事；第二類是消極的：互相反對，傷害或損害他人；第三類是淡漠的：互不關心，互不干涉。但是他又提出，這種煩并不操心自身的生存。人就注定要處身在這個日常世界之中，人具有一個肉身的存在，因此，這種“煩”就是生存的基本的情緒。它并不是心理學的或靈魂狀態(tài)的，毋寧說是肉身性的和處境性的。日常的基本情緒就是厭倦、枯燥與無聊，在這種情緒中，存在或者活著就象是一種負擔。但是，沉淪于世間生活的日常狀態(tài)也提供了安全感，人處于說、看和領悟的平均狀態(tài)，也就是談話閑聊、好奇和模棱兩可。
最后他又在各種生存的情緒中拿出了一種獨特的情緒生存領悟，那就是“畏”。海德格爾將畏視為對日常世界的虛無化的力量。海德格爾之所以單單挑出“畏”，恰恰是因為只有它才能從存在論上顯示出虛無的力量，顯示出對日常生存的整個世界的超越和一躍�？雌饋恚５赂駹柕摹拔贰钡那榫w更多地顯示出意志的力量，而薩特徑直將其等同于人的存在論的自由。海德格爾以現(xiàn)象學的方式展示了此在展開狀態(tài)的統(tǒng)一性，打破了傳統(tǒng)的知、情、意的三分法的等級�？雌饋硭詫κ澜绲牟賱�、實踐和對生存的領悟、解釋來批判認知，立足于此在在世的日常情緒和特殊性的情緒，而高揚對向死而生存的可能性進行籌劃的意志。而“畏”正是通向面對可能性和意志決斷的基本情緒。對于海德格爾來說，清醒地面對由死亡而來的“畏”并無畏地面對死亡所敞開的不確定的可能性（而不是死亡本身），這就是對生存的意義的領悟，海德格爾將這種領悟稱之為良知。這個良知不是社會和公共的良知，或神學的良知，或善的缺失，或內在的道德律令的審判，而是來自“畏”的沉默的無聲的呼喚，呼喚我們到本己的本真性之前，去直面生存不可回避，不可推脫的可能性。
綜上所述，我們自然而然的對海德格爾產生一種崇高的敬佩之情。歷史上許多講法常常說自由是人的一種特性。而海德格爾的講法就跨出這種講法的視野很遠了。海德格爾講自由根本不是從人講起，而是從在者的在講起。講到在在中的在者之去蔽無蔽時，才提到人作為此在之自由的適應。誠然海德格爾的存在哲學總是從此在的存在講起，但他一講時辟頭就是講在者之去蔽與無蔽，撇開此無蔽境界來講人就一步也講不下去。所以海德格爾說去蔽境界是人的基礎。
海德格爾毫不在意別人批評他是形式主義，也毫不在意別人批評他是倫理虛無主義。事實上恰恰相反，《存在與時間》所說的本真性具有深藏不露的倫理學動機，我們甚至可以稱之為本真性的倫理學。本真的倫理學動機不僅貫徹在對常人的嚴厲的批判之中，而且，也體現(xiàn)在海德格爾獨特的良知概念之中。對于海德格爾來說，只有從對本己的本真性的生存的良知出發(fā)，才能有所謂的公眾的良知或社會的良知，才有所謂的倫理責任的可能性。只有從個體的本真的生存出發(fā)，才有讓他人生存和讓他人面對自己生存的可能性的自由。只有從個體的不可予奪的死亡出發(fā)，才有對人的生存的尊重。至于海德格爾的本真性為什么是形式主義的，沒有提供給人們任何具體的內容，這是因為本真性的生存恰恰是純粹的可能性，并且這種生存的可能性高于任何現(xiàn)實性。最后讓我們感謝這位偉大的哲學家吧，是他使我們認識到我們的世界是多么的美妙！
《存在與時間》讀后感2
《存在與時間》讀后感得益于老師給了我們這樣一個靜下心來讀書的機會，在繁忙的功課之余，拜讀了海德格爾的《存在與時間》，深有感觸。在過去的兩年大學歲月里，一直忙于參加形形色色的社團活動，結交各個圈子的朋友，去圖書館也只是為各類考試復習，竟沒有靜坐下來認認真真品一本書。在這些白駒過隙的時光中，我從來沒有認真思考過生活的意義是什么，我們是為了什么而活著。在看到德國哲學家海德格爾的《存在與時間》這本書之后，我關于這方面有了新的思考與認識。
代表海德格爾整個哲學思想的經典著作就是這本《存在與時間》，它奠定了整個現(xiàn)代西方哲學的基礎與方向。它之因此享譽于世，是由于它在現(xiàn)代西方社會這個被稱之“后工業(yè)社會”的特定的歷史條件下提出了存在的問題。對存在的意義的追問是海德格爾的巨大奉獻。海德格爾所提出的存在的問題之因此在西方引起極大關注，與西方社會數(shù)百年的歷史與思想的進展有密切的關系。在西方社會漫長的歷史演變過程中特別是近代科學哲學革命以來，理性一直是一面高揚的旗幟，社會生活的方方面面都務必同意理性的審判才能謀求自己的合法生存權。
在讀海德格爾之前自己所懂得的“存在”，就是單純的存在，比如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在與時間》只關心一個問題：存在的意義問題。但是海德格爾用“存在”這個詞意指什么呢。假如有什么區(qū)別的話，存在意指什么呢�！按嬖诩春侠怼痹凇缎∵壿嫛�43頁原文譯文是：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的，凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本質。而所謂“合理”是指合乎理性，合乎絕對精神。這種理性不僅僅是主觀的理想性，而且是事物的本質，而事物是符合自己的本質的，因此合乎理性的東西一定會成為現(xiàn)實所接納的東西；當只有合乎理性的東西才能“稱”為現(xiàn)實的時候，一切現(xiàn)實的存在的東西就都是合理的，合乎理性成為現(xiàn)實的條件。而現(xiàn)實中存在的現(xiàn)在，由于已經存在，自然而然的獲得了理性的支撐，它是合理的。跳出自己的思維，不是制造性思維，思維由于存在而存在，這讓我想起了唯心主義最核心的命題“我思故我在”，笛卡爾的我思故我在，是他全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。他從這一點出發(fā)確證了人類知識的合法性。從這個角度出發(fā)，存在的前提是思考，由于人的認識能力，因此世界由于認識而存在，缺乏了認識那么就構不成構成世界的要素，由于自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，這樣的思考與海德格爾的命題有很大的相似處。我思故我在，我的思考鑄就了我這個人，推廣開來就是思考制造了所有的像。這種思想盡管我們經常去批判，但是不無道理，在沒有更合適的道理替代這個道理之前這就是最合理的解釋。但是這樣想下去，我由于不斷地思考而存在，我不思考就是走向終極的毀滅。但是這不能解釋我的不明白，由于可能沒有真正地悟懂。
“存在”是“最普遍”的概念：“不管一個人于存在者處把握到的是什么，這種把握總已經包含了對存在的某種領會�！钡按嬖凇钡摹捌毡樾浴辈皇欠N的普遍性。假如存在者在概念上是依照種與屬來區(qū)分與聯(lián)系的話，那么“存在”卻并不是對存在者的最高領域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。
“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關聯(lián)舉止中，在對本身一切關聯(lián)舉止中，都用得著“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止里面，在對存在者之為存在者的任何存在里面，都先天的有一個謎。
我們不明白“存在”說的是什么，然而當我們問道“"存在"是什么�！睍r，我們已經棲身在對“是”的某種領會中了，盡管我們還不能從概念上確定這個“是”意味著什么。我們一直還未認出該從哪一境域出發(fā)來把握與確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領會是一種實際情形。
任何存在論，假如它未首先充分地澄清存在的意義并把澄清存在的意義懂得為自己的基本任務，那么，不管它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系，歸根到底它仍然是盲目的，病背離了它最本幾的意圖。一切存在論問題的中心提法都根植于正確看出了的與正確解說了的時間現(xiàn)象與如何根植于這種時間現(xiàn)象。存在有本真狀態(tài)與非本真狀態(tài)，這是由于此在根本是由向來我屬著一點來規(guī)定的.。但是，此在的非本真狀態(tài)并不意味著“較少”存在或者“較低”存在。非本真狀態(tài)反而能夠按照此在的最充分的具體化情況而在此在的忙碌、興奮、興致、嗜好中規(guī)定此在。
不管對世界之內的存在者是從存在者狀態(tài)上加以描寫也好，還是對這種存在者從存在論上加以闡釋也好，這樣的做法中隨便哪一種都不著“世界”現(xiàn)象的邊際。“世界之為世界”是一個存在論的概念，指的是“在世界之中”的一個組建環(huán)節(jié)的結構。而我們把在世認作此在的生存論規(guī)定性。由此看來，世界之為世界本身是一個生存論環(huán)節(jié)�！笆澜纭痹诖嬖谡撋辖^非那種在本質上并不是此在的存在者的規(guī)定，而是此在本身的一種性質。
海德格爾說。“求助于自明性確實是一種可疑的方法�！边@個結論這以這樣解釋，自明性是存在的一種屬性，在人類尚未熟悉到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎，來研究其他事物，這將是一個空中樓閣。因此，在研究人之前，大概應該先明白存在是什么。我認為海德格爾在懂得存在的意義的時候，從“此在”出發(fā)。所謂“此在”通常來說指我們人類現(xiàn)在的存在，而提問這種存在也是我們存在的一部分。我們由于如今在存在，如今在想而證實我們現(xiàn)在存在著，而我現(xiàn)在發(fā)問，由于我現(xiàn)在會存在，因而會發(fā)問。海德格爾認為應在世界，作出這樣存在樣態(tài)的“存在者”，“在世界之中”之三種環(huán)節(jié)中考察世界存在。在《存在與時間》中依次討論了這幾個環(huán)節(jié)，并在各個環(huán)節(jié)中找出下位的各類構成環(huán)節(jié)。盡管有些術語不懂，但是存在的構成中，三個環(huán)節(jié)很有道理，由于環(huán)環(huán)相扣才能符合人類思考的邏輯性，即使我們明白難以懂得，但是由于邏輯因此我們能夠懂得，由于復雜難以認識因此為我們所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是為感悟的嘛。未感悟就意味著我們處于昏昏沉沉的境地。
此刻存在的我為什么會覺醒，反思自己，那是由于作為思想支援的“畏”。心在老在擔心著什么，恐懼之心時刻有之。造成埋頭于日常的此在發(fā)生動搖的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的對象。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復蘇自己的思維狀態(tài)中，不斷地，不愿意按部就班，關于存在的意義，自身的價值的拷問為什么會動搖，由于我們總在擔心一些東西，“操心”既是此在的存在，我們由于恐懼而操心。海德格爾認為正在被展開與發(fā)現(xiàn)的此在的存在方式才是真理與真實性的本源現(xiàn)象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，事實上就是使自己與現(xiàn)在還沒有的東西有關聯(lián)。甚至自己最后的死的關聯(lián)。為了作為一個整體而完結，此在非死不可。但假如死掉，此在原本就不可能親身經歷這種事。此在關于自身來說終究是未完。自己自身的死關于此在來說，決不可能作為現(xiàn)實的東西親歷。人生在世考慮兩個極點，生與死。聽天由命轉變?yōu)槿硕▌偬�，關于生我們親歷過，但是關于死作為存在狀態(tài)的終結，是無法體驗到的，那要到另外一個境地了，這是我們所說的來生，循環(huán)，還是只是人的肉體形式化為物質的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本確實東西，畏死，我們考慮生的意義價值。為了連續(xù)生與死我們有了時間，時間就成了一種紐帶。
盡管讀起來很晦澀，但后來又花了很多時間閱讀其他人關于此書的見解來加深自己的懂得�！洞嬖谂c時間》給了我許多關于時間與生命的思索：時間是無限的，而生命是有限的，作為具體的人，要用有限的生命去驗證無限時間的存在與連續(xù)。從這個意義上講，我們浪費的不是時間而是生命，我們節(jié)約的不是時間也是自己的生命，時間是無意義的，而生命就是要在這種無意義中，制造出有意義，給予這種無意義于意義，打斷無限為無數(shù)個有限。
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