《莊子》讀后感15篇

　　當賞讀完一本名著后，你有什么總結(jié)呢？為此需要認真地寫一寫讀后感了。想必許多人都在為如何寫好讀后感而煩惱吧，以下是小編精心整理的《莊子》讀后感，歡迎大家分享。

《莊子》讀后感1

　　隨著社會的發(fā)展，生活水平的提高，人們也越來越提倡養(yǎng)生之道，均衡的飲食，良好的生活習(xí)慣，健康的心理狀態(tài)，都是人們所追求的，人們越來越關(guān)注自己的身體、精神，關(guān)注生命本身，希望合理的養(yǎng)生之道可以賦予他們健康的身體，陽光的心態(tài)，讓生活變得充滿生機，生命變得充盈。

　　其實，早在20xx多年前，莊子就告訴了我們養(yǎng)生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，順應(yīng)自然天性，安時處順。他所論及的養(yǎng)生超越了養(yǎng)生的一般養(yǎng)其形的層次，揭示了養(yǎng)生的真性，即護養(yǎng)生之主精神。

　　“吾生也有涯，而知也無涯”，這是我們?nèi)缃襁�經(jīng)常聽到的名言，曾經(jīng)我以為這句話的意思是說明知識的無窮無盡，一個人不應(yīng)該滿足于自己所掌握的，應(yīng)當不斷進取�，F(xiàn)在我才明白，這不是莊子的本意，他想說明的是，知識是無限的，而人的生命是有限的，“以有涯隨無涯已”，用有限的生命去追求無窮的知識會使人陷入困頓，這是不符合養(yǎng)生之道，在無涯的知識海洋中，我們應(yīng)該放任心靈，不必追求在書中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能換來什么。我們要做的'，只是重視自己內(nèi)心的感受，跟著心靈走，不受外界事物的干擾�！熬壎揭詾榻�(jīng)”是養(yǎng)生最重要的一點。

　　第二節(jié)講的是庖丁解牛的故事，這是一個為眾人所知的故事，然而這個故事里卻蘊涵著很深刻的道理。以庖丁分解牛體來比喻人之養(yǎng)生，說明處世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”�！笆汲贾�解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也�！扁叶〗馀Ｓ玫牟皇鞘种械牡�，而是用他的神。在他看來，解牛已經(jīng)不是一種賴以生存的工作，而是能讓他感到心滿意足，得到精神上的愉悅的事�！氨斯�(jié)者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，這句話很形象的寫出了一種處世之道，這個社會，有太多的法則和太多的潛規(guī)則，復(fù)雜得如同牛的筋骨，要在這樣復(fù)雜的社會中生存，要獲得精神上的愉悅，就要懂得生存之道，生活的藝術(shù)，處理世事順著自然的紋理，面對紛繁的世事就能泰然處之，游刃有余。人在這個社會上生存，就要學(xué)會什么時候進，什么時候退，什么時候鋒芒畢露，什么時候韜光養(yǎng)晦，這樣才能避開是非和矛盾的糾纏。這是極為明智的處世哲學(xué)。

　　第三節(jié)講了兩個小故事。一個是公文軒看到只有一只腳的右?guī)煟�一開始覺得很奇怪，后來想了想便很坦然了，右?guī)熤挥幸恢荒_，其實是天意所造成的，而不是人為，即使是因禍而斷足，也是由于上天的處罰，既是天意，是自然之態(tài)就無需在意，無論是健全還是殘缺，自然即是美好，這樣的心態(tài)實在難得，若能擁有這樣的意識，內(nèi)心就能保持一種健康，平淡的狀態(tài)，那么離達到養(yǎng)生之旨也就不遠了。另一個小故事講的是沼澤中的野雞雖然飲食很艱難，但它卻并不乞求被養(yǎng)在籠子里，因為在籠子里精神雖然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉體的自由更加可貴，被囚禁的靈魂是沒有什么色彩可言的，可是現(xiàn)在越來越多的人卻在不知不覺中將自己束縛于無形之地，就是因為人們越來越追求一些物質(zhì)享受，反而置精神世界的豐富于不顧，“十步一啄，百步一飲”雖然很艱苦，但是精神是自由的，是逍遙自在的，在籠子里，雖然無須為食物所奔走，卻失去了最重要的東西，那就是心靈的自由。這樣簡單的道理，連動物都明白，為什么我們?nèi)祟悈s想不通呢？是因為金錢、利益、名利的吸引讓太多俗世的灰塵蒙住了我們的眼睛，在追求物欲的過程中漸漸迷失了自己，失去了自由的快樂，卻始終不明白是自己作繭自縛。莊子思想的中心，一是無所依憑，崇尚自由自在；一是反對人為，主張順其自然，這是一種淡然的生活態(tài)度，但這并不能說莊子就沒有追求，莊子所追求的，不是俗世中的名與利，而是就在我們身邊，卻常常被我們遺忘的東西，是精神的無羈無絆，是人類最初的與自然相和諧的生活狀態(tài)。

　　第三部分，寫了老聃死了，秦矢前往吊唁，僅僅哭了三聲就出來了。這個故事告訴我們，生與死都始于自然，終于自然，并非人力所能改變，所以面對已經(jīng)逝去的親人，不必太過悲痛，生與死是每個人都必須經(jīng)歷的，應(yīng)運而生，順勢而死，與四季變化，植物生長一樣地自然。當然，在現(xiàn)實生活中，面對親人的離開，往往是悲痛欲絕的，這是人之常情，莊子所要告訴我們的，只是一種思想，一種處變不驚的思想，人的生命不在于長短，而在于它的內(nèi)容，只要經(jīng)常狀態(tài)處于一種平和的心理狀態(tài)，也就明白養(yǎng)生之道了�！爸父F于為薪火，火傳也，不知其盡也”這句話的意思是脂膏作為燭薪有燃盡的時候，火種卻流傳下去，沒有窮盡。人的生命也是這樣，在歷史的長河里，每個個體都會消亡，但是人類卻世世代代繁衍下去，生生不息，物質(zhì)的東西很快就會消失，但是精神卻可以長存這是一種自然的狀態(tài)。

　　文章雖是在談?wù)擆B(yǎng)生，卻時時散發(fā)著莊子哲學(xué)思想的光芒，莊子的哲學(xué)往往潛藏于自然之道中，無為，隨性，平和，自然，就是最好的養(yǎng)生之道。

　　養(yǎng)生，并不在于養(yǎng)護身體，過豐衣足食的生活，而是養(yǎng)護生命，而生命的實質(zhì)是人的精神，只有精神世界豐富了，養(yǎng)生之道才有了意義。對于物質(zhì)來說，精神重要得多，若想學(xué)得養(yǎng)生之道的精髓，首先就要擁有自然、平和的心境。用怎樣的態(tài)度心態(tài)看待世界，就會有怎樣的境界。

《莊子》讀后感2

　　大家知道，我們的任督二脈，這是我們生命最關(guān)鍵的兩個部位。我們的五臟六腑都是掛在脊梁骨上的。如果我們的脊梁骨不出問題，我們的五臟六腑都不會出大問題。出問題都是因為我們脊梁骨出問題了，我們前后不通，中間的這條路不通，我們就會生病，就不得長壽。火龍山莊的郭老師，很重要的一個治療步驟就是打通你的脊椎經(jīng)絡(luò)，他的“經(jīng)絡(luò)條”就是放在你的脊椎部位，通過“火燒”把藥液侵入你的脊椎，打通脊椎，讓氣血暢通。

　　下面一段就是發(fā)給你們的“庖丁宰�！�。

　　這一段很好玩，莊子就不像孟子，孟子是“君子遠庖廚”，就是要遠離這些殺雞、殺魚的廚房，我們很多朋友信佛，就是喊不要殺生，連個蚊子都不滅的，有蚊子，都是轟走，不打死的。這里莊子偏要講殺牛。

　　殺豬，宰牛，我們一聽，心里都有點咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是莊子不是。他卻通過宰牛告訴我們怎么養(yǎng)生？大家可能覺得有點奇怪。實際上不奇怪。莊子講庖丁宰牛，首先是找了一個宰牛的支點。因為牛很大，肯定比人要大。形體比人大，你怎么去宰？斗牛場上的斗牛士制服牛容易嗎？不容易，牛也是使足全身力氣要把斗牛士掀翻的，那是充滿憤怒情緒的。但是莊子筆下庖丁不是這樣的，他宰牛的聲音“砉然響然”像歡快的樂曲，就是上古時期的音樂，而他跳來跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一樣輕松悠然。牛就安安靜靜，被庖丁宰殺了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨頭啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分離了。文惠王一看，莊子這樣跳跳舞，還是“韶樂”的舞蹈，即我們遠古時代自然界跳的舞蹈，可能有點像我們看非洲原始部落敲著鼓跳的舞蹈一樣，充滿了歡樂。怎么就這樣跳一跳就把牛給宰了？，而且這頭牛在被宰的過程中一點痛苦都沒有，很歡樂地離開世間。前段時間，我在書院里面講這段的時候，有朋友就提這個事情。他說，社會上總有人問，學(xué)國學(xué)有沒有經(jīng)濟價值？他就講了一個很俗氣的.理由，說，就講這一段就很有經(jīng)濟價值。我當時沒有反映過來，就問，怎么有經(jīng)濟價值？他說，這個庖丁宰牛，就像在樂曲聲中，歡樂地宰牛，這樣牛就沒有憤恨，驚恐，所以就沒有毒素放出來，它的肉味道就很鮮美。大家經(jīng)常聽宣傳，說，屠宰場里面是一片驚恐，嚎叫聲，被宰殺的動物，都是充滿了憤恨的，這些情緒都轉(zhuǎn)化成毒素留在它們的肉里了，所以我們現(xiàn)在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在歡樂聲中被宰殺的，牛高高興興死去了，就沒有毒素放出來，這種牛肉的價格肯定比其他牛肉賣的價格高，經(jīng)濟效益明顯。他說，你看，學(xué)了這個賺不賺錢？肯定賺錢。當時我很想笑，我就說，你這樣的發(fā)揮，我是第一次聽說，莊子宰牛的價錢比其他的高。如果真有這樣的肉出賣，肯定高級賓館要先用，自然價錢也出得高了。

　　牛被宰殺后，文惠王就說：善哉，你這么輕松把牛宰了，這是怎么回事？

　　庖丁很自豪地講：吾有道也。大家注意了，“有道”，這個是莊子思想的根本所在。一個人立志就要立在道心上，要“志于道”，要見道，就是我們現(xiàn)在經(jīng)常說的：明心見性。這個是最根本的目的。

　　我宰牛是有道的，不是什么技藝上就完成的。我立了道心，在這條路上認真走下去，最后是從必然王國到達了自由王國境界。庖丁宰牛一開始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下來，牛在他眼里就不是牛了，已經(jīng)沒有牛的感覺了。在座的各位，可能都有這方面的體會，只不過自己沒有留意而已。楊芬，你現(xiàn)在打字，與你剛開始學(xué)打字有什么不一樣？現(xiàn)在還需要看鍵盤嗎？還需要去想，哪個字母在什么位置嗎？你還把鍵盤當成就是“鍵盤”嗎？你已經(jīng)不看鍵盤，一看文件的字，自然手指就知道敲那個鍵盤，就知道敲哪個字母，誰告訴這樣做的？神遇，官知止而神欲行。前幾天，我到一個制版公司，特別注意那個小伙子，他的鍵盤是在桌子下面的，從上面根本就看不見他的鍵盤，我們一邊說著要打的文件，只看見，他的手動一動的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵聽我說話，他的手指就是“神欲行”，有個神在指揮他的手指。我們這里很多人會開車，當你剛學(xué)會開車的時候，上車肯定方向盤，前進擋，剎車，后視鏡，儀表盤等等，面面俱到，有時難免手忙腳亂的，但是幾年下來，還是這樣嗎？不是了，有時一邊打電話，一邊開車，還要禮讓后面來的車，就有點像“千手觀音”還有千只眼一樣了，這個時候你開始就是“官知止而神欲行”。我曾經(jīng)遇見一位“微雕”大師，當時他見我的時候，還是一位工人，不知道現(xiàn)在怎么樣了。當時朋友推薦他來的時候，就告訴我，他想把他的作品展示給世人，需要印刷一些資料。我當時不知道什么叫微雕？我只是看他帶來的照片，覺得很好。我就問他，原件是多大的東西？因為圖片下面要注明尺寸大小。他說，不大，就是小手指甲那么大。我很吃驚，有點不信。他給我的一張照片就是“虢國夫人游春圖”。他可能也看見我不太相信，第二次來的時候，就把原作品帶來了。象牙雕刻的，我用車間的網(wǎng)點鏡一看，清清楚楚的一幅虢國夫人游春圖。我就問他怎么雕刻的，是不是先畫上去，然后像手表行里的師傅修手表一樣，眼睛上夾個放大鏡，雕刻的。他說，畫什么？我腦袋中有這幅圖了，我的手拿這刻刀就在象牙上動動動就行了。你說，這不是“神欲行”是什么？技藝已經(jīng)超過了“必然”達到“自由”了，就是神欲。

《莊子》讀后感3

　　中國哲學(xué)思想源遠流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統(tǒng)。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學(xué)和宋明理學(xué)。這四大思想傳統(tǒng)的一個共同點是，它們的學(xué)問都是生命的哲學(xué)，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學(xué)的智慧是從偉大精神人格中、從哲學(xué)家的實踐行為中流露或顯現(xiàn)出來的。中國哲學(xué)家是先知、詩人和圣賢的綜合人格。他們透視現(xiàn)在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現(xiàn)實世界來實現(xiàn)。

　　原始道家的代表人物是老子和莊子�！独献印肺募s義豐，《莊子》詼詭譎奇�！独稀贰肚f》不獨表達了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術(shù)精神，是各類藝術(shù)的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

　　《老子》又名《道德經(jīng)》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

　　《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經(jīng)典，主要強調(diào)的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學(xué)史上不朽的源泉。包含內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。內(nèi)篇語言風(fēng)格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術(shù)精神和中國美學(xué)精神。

　　“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體�！暗馈辈皇且混o止不變的實體，而是永遠不停息的流轉(zhuǎn)與變遷的一個過程。道是整體與過程的統(tǒng)一。道具有否定性和潛在性，它創(chuàng)造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變?yōu)楝F(xiàn)實，否定變?yōu)榭隙�，空無變?yōu)閷嵱�，一變�(yōu)槎�。同時，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式?jīng)Q定了變遷的過程。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α�、事物、原理之動態(tài)統(tǒng)合。在人生論上，老子強調(diào)“無為而無不為”；主張“為學(xué)日益，為道日損”；認為，真正的.智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們?nèi)藘?nèi)在的精神生命中。

　　其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調(diào)個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一�！钡兰彝ㄟ^否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義�！暗馈背蔀樽罡邷蕜t和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內(nèi)容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

　　道家認為，個人應(yīng)當追求永恒的逍遙與解脫。莊學(xué)討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學(xué)啟迪我們由現(xiàn)實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須以承認別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴為先導(dǎo)。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統(tǒng)的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學(xué)派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執(zhí)中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現(xiàn)實中來。到最高境界時，道家又以道為出發(fā)點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物�！币虼耍�道家理想也要貫注到現(xiàn)實人生之中。

　　“大道廢，有仁義�！比柿x禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現(xiàn)的背景。或者我們可以這樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調(diào)人之內(nèi)在的“德”；內(nèi)在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調(diào)部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規(guī)范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括使財產(chǎn)與權(quán)力的分配秩序化。

《莊子》讀后感4

　　兩千多年前的某一天，莊子在閑靜的午后靜臥，他微閉的雙眸和上翹的嘴角，正展示著他歡悅的夢境�；秀遍g他身后長出一對翅膀，莊周化作栩栩蝴蝶飛舞在天地之間。然而豁然夢醒，莊子揉了揉惺忪的睡眼，發(fā)現(xiàn)自己是睡在床上的莊周，但那只在夢魘里飛翔的蝴蝶卻再也揮之不去。于是這位質(zhì)樸到純真的哲學(xué)家開始懷疑，到底是莊周做夢變成了蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢變成了莊周？我是莊周？還是蝴蝶？

　　他住在窮鄉(xiāng)陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應(yīng)當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發(fā)，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風(fēng)吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的.垂天之翅，他驅(qū)散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。

　　美是什么？美在哪里？難道是世俗彩繪的國棟雕梁？是精致的陶瓷或墓葬的裝飾？是五弦妙手彈奏的音樂？去吧，去吧，這都不是。這些矯偽的藝術(shù)，在莊子看來都是惡俗的，不堪的，不可容忍的，真正的美存在于天地之間，是沒有經(jīng)過人工雕鑿，天然淳樸的存在。顯然，莊子追求的是一種沒有經(jīng)過人破壞的天地醇和之美，一種純真不加矯飾的自然之美。而一切人為之美的藝術(shù)，不過是一些摧殘事物本性矯偽之作，這些東西與人為天性相執(zhí)拗，必除之而后快。“彼至正者，不失其性命之情”。莊子的美，是徹底的真和樸，故“天地有大美，而不言，四時有朋法而不議，萬物有成理而不說”。你看那云中白鶴，山間明月，水上清風(fēng)，那浩浩江流，巍巍高山，層層林海。那大漠孤煙，長河落日，寒光積雪，蒼茫的宇宙之間，何處不是無言的大美？

　　自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應(yīng)該如此�！肚f子》中關(guān)于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質(zhì)。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當她從鄉(xiāng)間走過，鄉(xiāng)里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉(xiāng)間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關(guān)上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質(zhì)天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風(fēng)韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。

　　這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。

　　我們都經(jīng)過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內(nèi)心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學(xué)，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假�？墒�，成長的過程中，我們卻學(xué)會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發(fā)生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學(xué)會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。

　　“惟大英雄能本色，是真名士自風(fēng)流。”一切最美好的都是最真摯的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭�？匆娙藗�?yōu)榱藵M足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧�。∈朗掠衅鋬�(nèi)在的運行規(guī)律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。

　　看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發(fā)現(xiàn)了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！

《莊子》讀后感5

　　《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現(xiàn)實之間的交錯。

　　一、大之玄妙

　　北冥之魚

　　【原文】北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；�而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也 ，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也�！肚f子逍遙游》

　　【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內(nèi)篇，其主旨，是說人當看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。

　　這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。

　　當然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當海動風(fēng)起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據(jù)《齊諧》說，當時水花激起達三千里，翼拍旋風(fēng)而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風(fēng)而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風(fēng)相吹而飄動。

　　我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景�？梢娞斓剡|闊了。

　　莊子借變了形的鯤鵬以突破物質(zhì)世界中種種形相的范限，將它們從經(jīng)驗世界中抽離出來，并運用文學(xué)的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。

　　任公垂釣

　　【原文】任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，[騖]揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者�！肚f子外物》

　　【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。

　　這一個故事，也是關(guān)于魚的.。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚�？梢荒炅硕紱]能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里�？梢姶篝~之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。

　　說這個故事，其實是為了說經(jīng)世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。

　　二、小之情狀

　　蝸角蠻觸

　　【原文】有國于蝸之左角者曰觸氏；有國于蝸之右角者曰蠻氏。時相與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而后反�！肚f子則陽》

　　【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。

　　魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經(jīng)常相互爭地打仗，死亡無數(shù)，追逐敗北的十五天才能回軍。

　　戴晉人用這個故事，其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰(zhàn)爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰(zhàn)爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。

　　三、萬物無界

　　莊周夢蝶

　　【原文】昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化�！肚f子齊物論》

　　【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內(nèi)篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內(nèi)容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。

　　莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發(fā)現(xiàn)自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。

　　莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉(zhuǎn)變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應(yīng)先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執(zhí)迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。

　　莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學(xué)，既有豐富的哲學(xué)思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發(fā)了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。

《莊子》讀后感6

　　“無為”，這是在讀《莊子》之前，對莊子的印象。讀后，也還是無為。閱讀的過程中，對于莊子思想的理解幾乎沒有阻礙，仿佛自身本就是這樣子，這些思想與心境早已在很久以前就思考過，只是在這里找到了一個系統(tǒng)而肯定的闡釋。

　　莊子，姓莊名周，戰(zhàn)國時期宋國人，道家代表人之一，與老子并稱“老莊”。據(jù)書中序言中關(guān)于莊子的考察，莊子的歷史記載非常少，最早可據(jù)的歷史資料是司馬遷的《史記》，僅有一百多字。如言：至人無己，神人無功，圣人無名。

　　莊子偶爾會出現(xiàn)在書中，通過一些生活事跡，對道家的觀點做更進一步解說。而在這些事跡中，莊子的形象比道家所宣揚的無為思想更加鮮活。比如在與惠子論戰(zhàn)時，無論是關(guān)于“大瓠”、“大樹”，還是關(guān)于“子非魚”的辯論，都可以感覺到莊子很“剛”；而在“游于雕陵之樊”，因“異鵲”而忘其身，遂而遭致虞人誶罵時，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而莊子過惠子墓而語“匠石斫堊”的寓言，并慨嘆“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而這些，都是他至真的表露，如言：謹守勿失，是謂返其真。

　　如果說“逍遙于塵垢之外”是莊子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”則是他眼中的現(xiàn)實。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的論說之后，都認為莊子對于世界的看法非常消極。不過莊子生活的年代是戰(zhàn)國時期，那時，各國之間混戰(zhàn)不止，謀士奔走各國謀取功名，諸子百家爭鳴不休，有為、賢能之士枉遭慘死，天下民不聊生。要想在亂世之中保存生命的同時，又保有純真的本性，卻真非此不可。即使在現(xiàn)今國家沒有戰(zhàn)爭的時代，保存生命不是相當難的事，但是保有真實的本性也不是一件容易的事。這么想來，積極還是消極之說，要看個人更加珍視什么，這也應(yīng)了文中的一句。有人覺得這樣那樣也未嘗不可，這也是某個角度的一個道理。可是莊子將絕對純正的生命視為至高的追求，那也只有“逍遙”“無為”之說才能達到這種境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。

　　《莊子》一書系統(tǒng)闡釋了莊子的思想，也是道家的重要代表作之一。該書共33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇。據(jù)說雜篇多偽作，而辨別真?zhèn)蔚囊粋�很重要的方式是寫作風(fēng)格。莊子的風(fēng)格天馬行空，時而“乘云氣”，“御飛龍”，“逍遙于塵世之外”；時而撥開世俗紛爭的面紗，申斥三皇五帝，痛罵仁義禮樂；時而論說至人之道，鞭笞詭辯之術(shù)。他的文章，浩莽宇宙與秋毫之末同在，卻沒有一絲違和，仿佛渾然天成。他的思想，變幻莫測，又逍遙自在，仿佛于天地間取得一絕世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般驚世之作。

　　看書的過程中不得不對一些詞匯進行一些思考，以下部分是一些領(lǐng)悟，但這并不一定就代表莊子書中的觀點。這是古人思想的糟粕中找尋的一點殘骸，但也許只是幻影。

　　——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地萬物形成的根源。道在那里？道無所不在，鴻大至宇宙，卑小至螻蟻。道可知嗎？道可知，但不可傳，不可授，也不可語于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。

　　——真。“謹守勿失，是謂返其真”。

　　——化。天地萬物順應(yīng)自然之道，無時無刻不在變化，而道永存，至人持守唯一的道而與萬物一同變化。

　　——無為�！盁o為而無不為”。

　　——齊物�！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一”。世間本無尊貴卑賤，無仁義禮樂，無是非真假，天地萬物同等存在。

　　最后，還想提到一點沒有求證，也不一定正確的感想：

　　很多永垂不朽的巨作都在強調(diào)一個類似的觀點，這個世界所存在的道德、觀念、是非的判斷等等，都以人類的`需求為準則進行定義，但這并不是世界的本質(zhì)。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有，“人類欲留存于世，先要衡量眾生，于是，他們規(guī)則了眾生的意義，當然也有人的意義！”《莊子》中有，“且也若與予皆物也，奈何哉其相物也？”記得《瓦爾登湖》中也有類似的觀點。同是關(guān)于生命的自然本性，觀點卻各有千秋。莊子說的是要遵循它，不對它做任何改動；梭羅說要找到它，推翻世間種種秩序的束縛，在關(guān)于這個世界的認知與態(tài)度中重新建立新的秩序；而尼采說，要認可它，超越它，站在強權(quán)的頂端，成為超人的存在。

　　關(guān)于這一點，我更喜歡梭羅和尼采的觀點。

《莊子》讀后感7

　　20xx年，我認真參加中心組學(xué)習(xí)，重視自身理論研習(xí)；認真閱讀區(qū)委宣傳部下發(fā)的書籍，不斷拓寬知識面。因為今年是我工作崗位的轉(zhuǎn)換之年，所以我特別注重在讀書中領(lǐng)悟和掌握更多有助于科學(xué)思考的規(guī)律。今年除了閱讀推薦書籍外，我還自己選讀了一些書，其中一本是《莊子》。結(jié)合工作中的思考，有了些粗淺的心得，并立志在明年自身修養(yǎng)的磨礪和具體工作實踐中加以運用，以下匯報其中兩條心得：

　　心得之一：在新一輪**機關(guān)文化建設(shè)工作中，必須大力倡導(dǎo)“齊物”理念。

　　莊子提出“齊物”，意思是物不分大小長短久暫高低貴賤，必須一視同仁。他用鯤鵬與斑鳩作比喻，認為雖然鯤鵬嘲笑斑鳩鼠目寸光、胸?zé)o大志，斑鳩嘲笑鯤鵬沽名釣譽、迂闊空疏，但是大知大年與小知小年都有偉大而值得尊敬之處，同時他們都存在只有對方才能彌補的不足。大鵬扶搖而上九萬里，是不了解那些燕雀的艱辛生活的；而燕雀站的枝頭很低，也不會理解大鵬為什么要飛那么遠。世界不能只有大鵬，也不能只有燕雀，所以必須“齊物”；世界不能只有君王圣賢，也不能只有平頭百姓，所以必須“齊人”。

　　**的發(fā)展即將迎來人才匯聚的時刻，伴隨而來的將是思想的碰撞、方法的矛盾和習(xí)慣的沖突。這是一個有利于轉(zhuǎn)型的過程，但是對機關(guān)文化發(fā)展來說卻是一個充滿風(fēng)險的過程。**機關(guān)文化向來平和，但隨著這幾年青年干部的增多，這種平和正在悄然發(fā)生變化（經(jīng)過一年中大量的溝通談話有所察覺），未來幾年量變會加劇，新老思想、新老方法、新老習(xí)慣的交鋒頻率和強度可能會提高。如果處理得好，機關(guān)文化會在平和的基礎(chǔ)上體現(xiàn)一些諸如高效、進取的元素；如果處理得不好，則可能會使沖突破壞了最寶貴的平和。所以**機關(guān)的文化建設(shè)應(yīng)該及時被提上議事日程。我主張從三方面著手開展這項工作：一是在機關(guān)內(nèi)部廣泛挖掘先進事跡，尤其是要大力宣傳中層以下干部的點滴閃光點，鼓勵每一位機關(guān)干部在平凡的崗位上實現(xiàn)精彩的人生，逐步構(gòu)建一個機關(guān)干部共同的精神家園；二是對青年干部的培養(yǎng)施行導(dǎo)師制，一方面切實幫助青年干部加快提高業(yè)務(wù)水平，另一方面也促使青年干部更多地接觸、了解老同志，有助于相互理解和寬容；三是加強機關(guān)黨總支和機關(guān)工會的工作，以黨員學(xué)習(xí)為平臺，經(jīng)常教育黨員干部帶頭求大同存小異、團結(jié)奮進，以工會為紐帶，有計劃地開展豐富多彩的職工活動，提供快樂合作的體驗機會，不斷營造“齊物”、“齊人”氛圍。

　　心得之二：在自己今后的職業(yè)生涯中必須堅持“自我守持”。

　　莊子描述了一個殘疾圣人王駘的故事，說明一個人的德行是否充實，是否夠得上一個美德的標志（符號），不在于他的外表，而在于他的內(nèi)容。王駘的圣明偉大，在于他把一切凡俗的喜怒哀樂全部淘汰，建立了超穩(wěn)定的心里架構(gòu)。莊子認為修養(yǎng)境界的核心是心功，心如止水，無私無惑，無驕無贅，清可鑒人，明潔永遠。有了或者過于注意自身的好惡，就會帶來傷害，這種傷害不僅是給予自己的，也會是給予他人的。所以他認為有德之人必須“自我守持”。

　　對于自我守持，不止莊子提出過，孔子也有中庸化、適度化、非極端化的要求，比如他說要怨而不怒、哀而不傷等，以防干擾心智。老子也曾不遺余力地提倡虛靜心態(tài)。這些年，我把莊子、孔子、老子等圣人們的守持說當成座右銘，不斷提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成為真正強大的人。習(xí)慣于自我守持的黨員領(lǐng)導(dǎo)干部才可能成為強大黨的.真正基石。歸根結(jié)底，領(lǐng)導(dǎo)干部做事的“度”在于“愛自己”還是“愛群眾”，“愛享受”還是“愛真理”。守持住了，把握好這個度，才能不卑不亢、顧全大局；才能說話有理、交往有節(jié)；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好這個度，就可能出現(xiàn)不該定的事擅自定；不該管的事亂插手；不該辦的事胡亂辦；不該講的話到處講。黨員領(lǐng)導(dǎo)干部只有時刻注意自我守持，才能自然而然地做到不攬權(quán)、多攬事；不干擾，多支持；不武斷，多協(xié)調(diào)，才能在工作中毫不猶豫地按政策規(guī)定辦事，按客觀規(guī)律辦事，按組織原則辦事，按老百姓的愿望辦事。

　　《莊子》的內(nèi)涵豐富，以上兩點只是我今年閱讀它時得到啟發(fā)的一部分，不全面也不夠深入。但是我在讀《莊子》時，已經(jīng)深深感受到了讀書對于機關(guān)干部的益處——讀書確實能夠給到自己很多思想的指導(dǎo)和實踐的啟發(fā)，有助于自身修養(yǎng)的提高和思辨能力的增強，我將堅持下去，多讀書、讀好書，指導(dǎo)實際工作不斷出成效。

《莊子》讀后感8

　　昨天我第一次讀完了《莊子》這本書。從上學(xué)期開始，用課余時間磕磕絆絆的看完了。我談一談我的看法。

　　莊子，美而不自知。甚至也不為人知。能見者少，見而能受者更少。知其美不為人知，難，知其不自知，更難。事實上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何況別人怎樣看他了。

　　他無所謂語言，言不盡意。但是他也不逃避語言。他不介意寫很多字。他不在意。開口也好，不開口也好，傳之后世也好，不傳也好。因為他沒有想要守護的東西。孔孟要守護仁義，墨翟要守護苦難，惠施要守護言辭，管商韓要守護法度。他沒有想守護的東西，他所倚仗之物，不需要他的守護。滅亡的是人，不滅亡的是道。

　　莊子是庶民。有人提出他是貴族，王族，也有人說漆園吏在楚地待遇是很高的。但我說的庶民，是他的態(tài)度。字里行間透露出來的，小人物的自嘲。這個世界對他而言只是玩笑。這種庶民感，與道德經(jīng)對比起來，尤為明顯。他像落入凡塵的神仙，雖然是神仙，但終究落在凡塵里。但在哪里又有何分別呢？哪里都是無何有之鄉(xiāng)。

　　他逃避著人，但不逃避天。他自認為天下無敵，但讓人疑惑的是，在那個時代，他為什么沒有出來拯救？不只是他，李耳也沒有出來拯救。答案我已經(jīng)漸漸明白了。因為世界，不是你想拯救就能拯救的。他或許已經(jīng)看見了天意，看見了自己的命運�？浊饹]有看見，他失敗了。誰能保證莊周能比他做得更好呢？莊周是莊周，不是秦始皇。秦始皇也是奮六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那樣的拯救沒有意義，與其折磨自己，不如快樂。諸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位嗎？只是這爵位是人給的，不是天給的而已，既然不是天賜，就不可能長久，也不可能隨心所欲，更不可能借之拯救世界。他已經(jīng)看見了未來，所以不接受。莊周比我們想象的要勇敢。對他而言，放棄拯救，或許比頭破血流更為疼痛。他只是無可奈何，遂不在意。

　　最后說說他的孤獨。

　　惠施和他爭辯：“人怎么能沒有感情呢？”莊周利索的把他辯倒了。在惠施看來，是莊周贏了。

　　然而贏了嗎？惠施死去之后，莊周講了一個故事。他說，有個人鼻子上沾了白土，讓一個木工幫他砍掉。木工刷刷的就砍下來了，鼻子絲毫沒有損傷，而這個人也面色不變。后來木工被王召見，讓他表演這個技術(shù)，木工說：“我之所以能做到，是因為對象是這個人，現(xiàn)在他已經(jīng)死了，我再也做不到了。”

　　莊周真的沒有感情嗎？惠子其實并不該問，莊子也不該辯，但惠子不明白不言的道理，莊子也因為快樂而駁倒了他。莊周其實喜歡和他說話，惠子或許不明白。

　　莊周在惠施的墳前說道：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣�！�

　　他說自己逍遙自在，說自己無所待，他覺得自己是匆匆過客，與造物者為友。但身為人類的他，依然存在桎梏。他依然在時空中留下了痕跡�；蛟S他的內(nèi)心已經(jīng)不再泛起波瀾，如同他在妻子的尸體前放歌。但他是永遠的放歌著嗎？惠子看見之后訓(xùn)斥他：“你難道一點都不難過嗎？”他說，她剛剛死的時候，他難過。

　　只是很多事情都沒有辦法。

　　再怎么悲傷，哭泣，她也不會回來了。

　　在他心里存在著翱翔于冥海的魚；覆蓋寰宇的大樹；吸云氣飲露水的神仙；十步殺一人的劍術(shù)；莫逆于心的友人；隱姓埋名的漁翁；棄天下如敝履的先賢；侵暴諸侯的大盜……但他看見的是真實的'世界。他這么說著，隨便寫著，但他并不虛妄，也不虛無，也不是漫無目的。如果真的沒有私心，又何必留下這樣宏偉的巨著？

　　他依然想拯救世界，只是這條路很艱難，除了天道，他孤苦無依，他也明白，在他有生之年見不到天亮，但他依然動筆了。

　　他有別的辦法嗎？或許他真的經(jīng)歷過沒米下鍋的困窘。那時候沒有人喜歡他，也沒有人理解他，也沒有人和他說話。這樣的一個人，如果說自己想拯救世界，恐怕會被嘲笑吧。實際上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就會比人疼痛。在那個時代，或許他才是最痛的那個人。以至于他并不在意自身的困窘。

　　起初孤獨，繼而忘記孤獨。

　　莊子在開篇寫下了這樣的文字：

　　“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云……”

　　每次讀到這段話，腦海里便浮現(xiàn)出燦爛的星河。小小的地球上四季榮枯，天空的朱雀緩緩向地平線滑落。

　　他是一個多么浪漫的人。

《莊子》讀后感9

　　周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。

　　我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。

　　自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學(xué)說的出現(xiàn)，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學(xué)家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統(tǒng)的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質(zhì)上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內(nèi)外部作用的必然結(jié)果。

　　但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質(zhì)呢？或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態(tài)度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。

　　莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內(nèi)的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中�！薄巴�矣！吾將曳尾于涂中�！鼻f子曰。

　　莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節(jié)，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。

　　在看《齊物論》時我又不覺要發(fā)問：生命是什么，我們?yōu)槭裁匆�活著呢？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的'視角。

　　前面有說到，所謂人的意識和思維不過是大腦提供給人的感覺，而我們的感覺，卻大部分來自于我們的各個器官及肢體，矛盾的是，你的視覺認為水、玻璃、空氣等是不存在的，但你的觸覺卻會傳達給你這些都是真實存在的。那么，根據(jù)逆向思維，我們是否可以認為我們所認為存在的東西其實并不存在呢？比如海市蜃樓，幻聽、幻覺，還有醫(yī)學(xué)證明的幻肢痛，是否都可以證明人其實并不存在？而生命不過是幻覺呢？

　　莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也�！�

　　其實人生如夢，現(xiàn)實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現(xiàn)實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現(xiàn)實，但現(xiàn)實并非如此，現(xiàn)實中你需要食物，你需要攝取營養(yǎng)，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現(xiàn)實其實早已模糊了界限。

　　至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現(xiàn)形式，根據(jù)守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現(xiàn)象，是道運動中的一種形態(tài)，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質(zhì)，我們在生命的各站�？恐羞x擇或被選擇了一種身體形態(tài)，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。

　　只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？

　　在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應(yīng)該由蝴蝶說了算。

　　無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。

《莊子》讀后感10

　　有些人身游四方，但是他的心靈未必行之千里；有些人即使身有所役，心卻也可以無所束縛。而莊子正是這樣一個可以“游心”的人。

　　說他“游心”、無所束，其實是覺得他是一個內(nèi)心很少受牽絆的人，不被他人的言行所左右，也不受周圍的環(huán)境所動搖，己喜己悲似乎都不被外界干擾。也許“瀟灑”二字就是為莊子造的吧。

　　中國歷史上，被說是“灑脫”的人不少，但是他們的“灑脫”和莊子的似乎不是一個境界。譬如李白，也許李白不是灑脫而是豪邁，他可以“看空”所有的貶謫和坎坷，但是這些“看空”終歸都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻撓時恢復(fù)信心和元氣的藥劑，假使他一帆風(fēng)順，也許就不會有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事權(quán)貴”這樣的豪言壯語了吧——再說其他很多人，興許多少都是如此，都是在追求名利的道路上折損受傷以后才看開這些東西，但骨子里可能還是希望得到這些東西的，所謂的“看開”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。

　　所謂“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往�！币苍S看開“利”容易些，但是名，至少在中國的傳統(tǒng)思想里，看開“名”就談何容易了：“贏得生前身后名”說出多少代仁人志士的心聲啊，著書立言，不都是為了一個“名”么？

　　然而，莊子卻不是這樣，他真的是看破了名和利。對于利，自好理解，在《山木》中他就有回答過，認為人生的困頓不是貧窮，貧窮也不會是人困頓的根源。那么再看名，《秋水》里有一個故事就說明了莊子的態(tài)度：他把名，把梁國的相位比作是腐爛的老鼠！

　　其實，看清了名和利是看清了自己人生所追求的東西，就是看清了自己的真心，不會再為他人的標準而累，不會再為了別人的價值標桿而奔波拼命，也不會為了其他人的眼光而去為難自己去棄自己的真心于不顧。我們可能已經(jīng)有書讀，有書讀的已經(jīng)畢業(yè)，畢業(yè)了的有了工作，有了工作的有了房子……我們不斷被別人羨慕著，可是又不斷羨慕著別人，總覺得自己離幸福很遠，還有很多事情沒有完成，又總覺得完成了才會更幸福，但是事實呢？等到那些事情完成了，我們真的幸福么？這個大概只有自己知道吧。

　　這個世界上，每個人都會很努力地去追求一些東西，但是這些所追求的東西是不是出于本心，大概連自己都不會知道，但是確實有很多人，在達到自己的目標的時候反而并不是那么快樂，反而還有點失落，或者沒有自己所想象的那么快樂。很多時候，我們就像是去旅行的人，走的太遠反而不記得自己為什么而出發(fā)，走得太多反而關(guān)心一路上的交通、住宿等一些東西多于關(guān)心自己的目的地。

　　為什么要追求自己的真心？其實已經(jīng)說得很明白了。那么怎么追求呢？

　　追求真心就是以自己的真心為指標，而不是在意所謂的有用還是無用，世界上沒有絕對無用的東西，就像所謂的垃圾也只是放錯了位置的資源一樣，我們做的每一件事不是由可見的價值所決定的，現(xiàn)在做的任何一件事都不會是沒有用的，相反很有可能是對未知的未來而言至關(guān)重要的。就像《莊子》中的一個寓言，對于小雞而言，但從飛翔這點去判斷，很可以說翅膀是沒有用的，但是對于鷹來說卻完全不是這樣的，那么鷹如果拿小雞的價值觀去判斷自己的翅膀，那么它很可能永遠無法飛翔，相反，它如果去試一次跳崖，這樣一件對于雞來說可笑的事情，也許它飛翔的'潛能就會被激發(fā)！放到現(xiàn)實生活中來說，可能沒有人想過一句“謝謝”，一次輕輕地關(guān)門或者一個彎腰撿紙這樣的事情會帶來怎么樣的結(jié)果，但是確實有人因為這樣的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。

　　沒有人可以隨便去預(yù)先判斷有用還是沒用，曲線救國不見得比直線前進來得沒效率，相反看似“繞遠路”反而會是捷徑，而且按照自己的真心去做，這一路想必會是鳥語花香。

　　回頭看看60前我們祖父輩所過的生活，再比較一下我們現(xiàn)在所擁有的，我們真的會覺得自己幸福很多，至少我們真的擁有了很多，我們的物質(zhì)生活真的好了很多；而近幾年，我們也越來越開始注重自己的精神生活，我們不僅僅可以尋找自己的喜歡的書籍去看，去想去的地方尋找一段歷史或者追求一段回憶，又抑或僅僅去一個咖啡館享受一個下午的好天氣、一個人的好心情，同時也有越來越多的人愿意分享精神上的快樂，單從電視媒體上的節(jié)目就可有所管窺蠡測。

　　還是要感謝我們的祖國，給我們足夠穩(wěn)定的環(huán)境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么許多前人的“身不由己”的艱難。相信我們將很快看到比現(xiàn)在層次更高的幸福社會和夢想社會。

《莊子》讀后感11

　　在老莊哲學(xué)的脈絡(luò)下，對幼兒的教育方法是向幼兒傳達什么，即教育內(nèi)容的核心是什么。眾所周知，幼兒教育和人性教育是幼兒哲學(xué)教育中最核心的主題之一。幼兒最重要的是要學(xué)習(xí)一個社會中公認的道德規(guī)范。此時幼兒必須遵守的是道德，“應(yīng)遵守的內(nèi)容為何？”“違反時會發(fā)生什么樣的問題？”等都不能強制灌輸給幼兒。在幼兒成長的過程中，應(yīng)使幼兒自己思考如何理解我與他人的關(guān)系，這種關(guān)系的核心是什么以及如何尋找相互間的連接點等，并使其能夠自發(fā)主動去理解和行動。為此，在《莊子的世界》將試圖通過老莊哲學(xué)中所主張的關(guān)系性的含義，確立幼兒哲學(xué)與人性教育的內(nèi)容。

　　眾所周知，在中國哲學(xué)領(lǐng)域，可從儒家中尋求到人性教育與道德教育的核心理論。先秦儒家在親親的理論中尋找道德理論的出發(fā)點。親親是將親戚之間的親密感作為道德情感的源泉，并以把家庭道德規(guī)范擴大到社會道德規(guī)范，構(gòu)建道德共同體為目標。儒家的親親倫理基于人人皆有的血緣情緒同質(zhì)感為出發(fā)點，所以具有能夠適用于現(xiàn)實社會的效果和價值。雖即如此，由于判斷親密程度的基準為血緣的親疏，所以可能會存在將其意義過分地單純化的問題，甚至導(dǎo)致道德規(guī)范成為判斷親密程度的基準，而不是道德情緒。這在當代中國可以用費孝通老先生的“差序格局理論”來解釋。

　　但為了解決以上問題，不能在社會關(guān)系中消除親密因素，也不可以不以親密關(guān)系為前提說明人與人的關(guān)系。而莊子也直視這一問題，賦予了親密以新的含義，即可以理解為拋棄出于某種特定的個人情感，而追求自然的公平無私。另外老莊還賦予“親親”以孝悌等道德規(guī)范，以此批判不能妨礙或強制自然情感的相互交感以及據(jù)此而設(shè)定的人際關(guān)系。在形成了道德關(guān)系的情況下，幼兒必須思考自身行為與語言的真?zhèn)�、行動與語言使用的意圖和動機、行為與語言的使用對他人的影響是否具有妥當性等問題。

　　通過《莊子的世界》，我們有必要對以上老莊幼兒哲學(xué)人性教育的基本框架是如何轉(zhuǎn)化為教育內(nèi)容的方法進行考察，且通過莊子關(guān)于在實際人際關(guān)系中尋求與他人之親密的觀點中得以確認。

　　首先，莊子強調(diào)“德友”關(guān)系的設(shè)定。老子中強調(diào)的上德無德，在《莊子》中更加具體的發(fā)展為為德不形。莊子通過魯哀公和孔子的對話強調(diào)無法呈現(xiàn)出來的內(nèi)在的德，將這樣通過德與朋友結(jié)交的關(guān)系定義為德友。另外，作為這種德友關(guān)系設(shè)定的前提，莊子提出了以下三點：第一，情感一致，心意相投。所謂情感一致、心意相投是指心中沒有任何顧忌，表現(xiàn)為相視而笑，情感一致，心意相投，遂相與為友。意味著彼此間毫不顧忌的親密關(guān)系，是莊子對親密的表達。這種親密意味著受到對方與我的社會關(guān)系中所需要的行為方式的制約的自由狀態(tài)，所以這與儒家重視的親親在意義上不同。

　　其次是情感不如率真。莊子將儒家強調(diào)的父母子女之間的必然關(guān)系也規(guī)定為命，并明確了其重要性。但在關(guān)系的確定方式上與儒家關(guān)系不同，按照道家的思維方式，否定了儒家強調(diào)規(guī)范的方式，而是采取自然表達情感的方式。這種觀點體現(xiàn)為莊子中的情感不如率真，即認為與偽裝、控制情感相比，直率地表達感情的方式效果更好，價值更高。如果能夠直率地表達自己的情感，在人際關(guān)系中便不必表現(xiàn)出強迫的態(tài)度。這在真親者和強親者的區(qū)分中明確的.表現(xiàn)出來。莫逆于心和情莫若率是對以人際關(guān)系中的自然情緒之交感與德為媒介的溝通方式的強調(diào)。道家反對儒家之親親原理過分規(guī)范化以及其固定性，用莫逆于心重新解釋親親，主張真實情感的表達以及由此進行的交流比規(guī)范更為重要。這種特征也同樣適用于幼兒階段的社會人際關(guān)系的設(shè)定，由此可以引導(dǎo)幼兒與德友建立關(guān)系的實踐。根據(jù)以上老莊幼兒哲學(xué)的觀點，幼兒能夠摸索出以下幾種道德性人格的涵養(yǎng)，這來自于老莊哲學(xué)中對德的說明。首先，善與信。在幼兒階段，當與其他幼兒接觸時，首先會產(chǎn)生如何做好的問題，還會產(chǎn)生如何行動能夠得到朋友的信任的問題。如果根據(jù)固定的規(guī)范體系行善和信，有時可能會出現(xiàn)規(guī)定的規(guī)范內(nèi)容不能完全適用于幼兒所面臨的情況。在老子看來，善與不善、信與不信這樣的相反的規(guī)定都在規(guī)定中介入了某種特定的目的或意圖。正如我們所生活的世界，各種相對的價值構(gòu)成一個和諧、有秩序的整體，我們也不能被某種特定價值埋沒，而忽視與其相對的價值。因此，老子認為，真正的善不僅僅固執(zhí)于自身的價值，而是認可多種價值并將其運用于現(xiàn)實生活中。推己及人,信也同理。具有這種善與信的人，在與朋友結(jié)交的時候，絲毫不會感到厭煩或無意義。而其之所以能夠堅持這種態(tài)度是因為先不陷入固定觀念，以真心對待所面對的人，將心比心。幼兒也能在自己的交友過程中充分理解對方的心情，不固執(zhí)己見，站在對方的立場換位思考。

　　最后，不爭是爭。幼兒在交朋友的過程中時常會發(fā)生肢體沖突和精神沖突，具體化包括言語沖突、肢體上的沖突和小團伙孤立等。老子主張遵循自然的正常趨勢與變化以及一切存在共存的世界觀,因而不允許出現(xiàn)出于某種特定的目的或人為操縱的行為。在老子看來，以上所說的沖突當在有異于自己的特定觀點或見解而堅持己見時發(fā)生，要避免這種沖突，老莊認為應(yīng)該學(xué)會謙讓，應(yīng)該退讓一步，不固執(zhí)己見，根據(jù)正常的變化規(guī)律行事。

《莊子》讀后感12

　　王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列�！笨梢娙寮胰胧乐�說與道家出世之學(xué)對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。

　　歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。

　　首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當站在對立面來思考。由于過多地強調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。

　　對照今天的現(xiàn)實，我們?nèi)阅馨l(fā)現(xiàn)莊子這些思想的許多值得借鑒之處。過分強調(diào)自我的立場的確容易導(dǎo)致盲目。與人相處，若總以自我為中心而缺少為他人考慮，就容易陷入自私乃至極端的狹隘，會“鉆牛角尖”。這樣就無法依照理智的原則待人處事。如果雙方都妄圖以一己標準衡量他人，很多時候只會造成無意義的矛盾。此時需要的是設(shè)身處地，轉(zhuǎn)換到對方的'立場來思考，問題就有可能迎刃而解�？创�事物，若只以內(nèi)心價值觀為準則，無疑也會帶來許多不必要的困擾。個體的主觀標準當然有合情合理之處，但不可能總是合乎大千世界變幻莫測的情勢，正如拿一小尺卻想丈量大地，后果可想而知。此時應(yīng)當做的是努力適應(yīng)環(huán)境而調(diào)整自我，達到物我的平衡。要克服對人對物的“成心”，就要開闊心胸，學(xué)習(xí)理解他人，學(xué)會包容外物。只有超脫小我才能成就大我，才能更好地完善個體人格，追求生命的幸福。然而“我”的意識仿佛與生俱來，如何才能擺脫這一局限？

　　莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑：“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認為“莫若以明”，就是讓達到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。

　　道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應(yīng)當具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當下。

　　最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

　　然而也應(yīng)當看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導(dǎo)致許多嚴重的弊病，如否認區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調(diào)超脫顯得太過不實。當然，結(jié)合當時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的年代能有更多的人學(xué)習(xí)并運用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。

《莊子》讀后感13

　　莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之，莊子讀后感。匠石運斤成風(fēng)，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之！’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質(zhì)死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”

　　——《莊子、徐無鬼》

　　世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關(guān)系就是如此。

　　莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風(fēng)，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當?shù)貎�，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。

　　這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇�。∪耸篱g難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術(shù)高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰(zhàn)栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩(wěn)，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土?xí)r，他再也發(fā)揮不出如此高的技藝了。

　　莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

　　人世間類似的哀痛我們常會看到，遠到春秋戰(zhàn)國時期，鐘子期死后，伯牙摔琴，不復(fù)再彈，縱有高山流水之音，又有誰能懂呢？世界上最懂得我們的那個人沒了，我們的知心話又該說給誰聽呢？縱使說了，又有誰能懂呢？

　　雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發(fā)。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎�。�

　　站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也，讀后感《莊子讀后感》。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也�！保ā肚f子、秋水》）

　　能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發(fā)感慨�；葑邮莻�不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了�？赡腔葑舆�是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續(xù)著自己的辯論事業(yè)：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經(jīng)知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

　　這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的'高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數(shù)語，寫出低徊躑躅無限凄涼�！�

　　另一次的論爭，更是叫莊子發(fā)了一通關(guān)于生死的妙論。

　　說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養(yǎng)大了孩子，現(xiàn)在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責(zé)備有理有節(jié)，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節(jié)》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也�！�

　　莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也�！保ā肚f子、至樂》）

　　在反駁惠子時，莊子奇句迭出，奇思奇筆叫人不得不嘆為觀止。他把生命過程描述成一個從無氣、無形、無生到恍惚有氣、有形、有生的過程。生死存亡本為一體，我們?yōu)槭裁催�要悲哀呢？親愛的老婆，她又回到她生命的本原處了。又回歸到無氣、無形，無生的狀態(tài)中去了。她在天地自然中，又何必傷心呢？

　　人生在世，得對手如惠子者，幸甚幸甚！莊子有此對手，足矣！莊子有此知己，足矣！過惠子墓，莊子睹物思人，為失去對手而慨嘆，而感傷。這無盡的悲涼情其始我輩淺陋之人所能深味？

《莊子》讀后感14

　　初讀《莊子》，欣賞老莊的睿智;又讀《莊子》，感慨老莊的逍遙淡定;再讀《莊子》，更被老莊的笑對生死而折服。

　　莊子說：“古之真人，不知悅生，不知惡死。

　　”古代的真正懂得生命奧秘的人，沒有覺得擁有生命有多么可喜，也不覺得死亡來臨有多么可怕。

　　真正的君子對生死的態(tài)度從來是不刻意的，不追問自己從哪里來，也不擔(dān)憂自己往哪里去。

　　因為，生和死只不過是一個生命形態(tài)的變化。

　　.莊子妻子去世的時候，鼓盆而歌，這都是大家熟知的故事了。

　　莊子說，古之真人不悅生也不畏死，不要覺得：生命在擁有的時候，有多么多么可喜，死亡來臨的時候，有多么多么可怕。

　　這樣的態(tài)度，說起來瀟灑，但是貫穿到每一個凡人的生命中，確實不是一件容易的事。

　　每一個人這一生在忙忙碌碌、緊緊張張，在整個這個匆忙過程中，其實對于越來越短的時光，都心存畏懼，

　　又有多少人能做到笑談生死呢?《列御寇》篇記莊子將死時的一段話說：“莊子將死，弟子欲厚葬之。

　　莊子曰：吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鳥鳶之食夫子也。

　　”莊子曰：“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?”生死變遷在一般人看來是相當嚴重的，但莊子說來卻淡似春夢，了然無痕。

　　對于自己的死生看得如此輕淡，所以對于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。

　　莊子視死生變遷，不過如春秋冬夏四時變遷而已，于自然的變化是不可抗拒無以逃避的，只有順從依隨，才是人間至道。

　　我們借此而說莊子是達生主義者。

　　他是無生無死與天地為一體的，他是上與天地主宰同游，下與看破生死不分始終的人為友的，他是視死生為一化的。

　　所以妻子死而歌，已死不哀。

　　莊子的生死觀當然是建立在他“道法自然”的哲學(xué)觀基礎(chǔ)之上的，他認為每個人都是“道與之貌，天與之形”，既然如此，

　　我們除了順其自然，不要把生死看得太重，節(jié)哀自便之外，還能做什么呢?可茫茫紅塵中，有幾人能做到和莊子那樣呢?人的身體、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以傳承。

　　對莊子來講，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

　　這就是莊子對于生和死這個形態(tài)的一種感悟。

　　當代社會，人的壽命得以延長，已經(jīng)遠遠勝于遠古。

　　但是，在心理上，對于死亡的畏懼，對于生命的留戀也遠遠超乎從前。

　　應(yīng)該說，在今人的生活里，有太多太多的隱私，有太多太多的牽絆，有太多太多讓人閉不上眼睛的事情在心頭糾纏。

　　但是，莊子講了很多關(guān)于自己的、親人的、朋友的生死故事，他對生死的看法與今人全然不同。

　　在他已經(jīng)穿越的這個生命中，他看重的是火光，而不是柴火的長度。

　　人生的事跡是可以寫下來的，但每一個人的判讀又是各不相同的。

　　莊子在《養(yǎng)生主》篇里有這樣一句話，說：“脂窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”油脂在柴火上燃燒，油脂燒完了，柴火燃盡了，但是火卻可以傳續(xù)下去，沒有窮盡的時候。

　　人的身體、人的生命是可以消耗掉的`，但是人的思想仍然可以傳承。

　　對莊子來講，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

　　這就是莊子對于生和死這個形態(tài)的一種感悟。

　　道家面對殘酷的現(xiàn)實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。

　　莊子的無己無功無名、逍遙放達的精神境界，是以一種前所未有的方式固執(zhí)地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，

　　把人生從一切無法消除的痛苦和災(zāi)難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和圣潔的心境。

　　莊子是隱士，但他又不同于一般的隱者。

　　他的退隱不單單是為了規(guī)避無法改變的罪惡現(xiàn)實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現(xiàn)實的精神自由。

　　在現(xiàn)實社會中，人們往往以"消極"、"厭世"等詞匯來形容道家的人生哲學(xué)，其實這里有一些誤解。

　　只要我們深入到道家那博大精深的人生哲學(xué)之中去看一看，就不會草率地使用"消極"、"厭世"等詞匯了只要開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。

　　在那里，沒有“攖人之心”的陳規(guī)，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。

　　凡是糾纏于現(xiàn)代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統(tǒng)中煙消云散。

　　他揚棄世人的拖累，強調(diào)生活的樸質(zhì)。

　　蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚，否定神鬼的權(quán)威總之，接近他時便會感到釋然，在他年開創(chuàng)的世界中，心情永遠是那么無憂無慮，自由自在。

　　生命有限,流光苦短,而在天地間,我們每個人的心合乎自然大道.每個人的生命都在我們自己手中,我們的命運也在我們自己的手中,你想要什么樣的生活,

　　其實在你的內(nèi)心中都會不經(jīng)意的流露,你的心態(tài)會決定你以后的生活,是幸福還是奔波,我們每個人都有選擇自己生活的權(quán)利,生命應(yīng)該有所堅持,而生存可以隨遇而安的,當你有這種境界的時候,你就不會為生活的一些小事去煩惱。

　　生活總是會有這樣那樣的煩惱,用一棵平靜的心去生活去面對發(fā)生在身上的不幸,換中心態(tài)你會發(fā)現(xiàn)原來不幸也是一種美看見自己內(nèi)心中生與死的較量，

　　看見我們可以活下去的那個希望，其實我們是可以在有生之年真正做到樂生，做到順應(yīng)，做到當下的快樂，活好每分每秒。

　　真正到生死大限來臨的時候，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說：我此生無憾。

《莊子》讀后感15

　　古往今來，人們都在追逐一個夢想——自由。從個體來說，柏拉圖追求自己心目中的“理想國”，孔子追求“從心所欲而不逾矩”的精神境界;從民族來說，無數(shù)被壓迫人民為爭取自己民族的自由獨立而奮起反抗不惜流血犧牲;從國家來說，人們?yōu)閷で蟛粩喟l(fā)展提出自由新口號：經(jīng)濟要求發(fā)展“自由貿(mào)易”、“自由競爭”，一實現(xiàn)經(jīng)濟的健康發(fā)展，政治要求“自由民主”以謀求更廣泛人民利益，文化也也同樣要求自由的空氣、自由的呼吸、以達到“百花齊放，百家爭鳴”的文化繁榮面貌……人們心中對自由的呼聲從古一直綿延至今，在二十一世紀的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么?自由在哪里?怎么實現(xiàn)自由?我們心中久久的疑惑誰來解開?

　　那么不妨靜下心來，漫步于幽靜的樹木或湖畔，來品讀一番莊子的《逍遙游》，聆聽那從遠古而來的期盼，來體味自由的馨香，任心思自由徜徉于天際。

　　《逍遙游》是《莊子》書中的首篇，也是莊子本人的代表作。在上《莊子研究》課程的時候，我認真地聽老師解讀了《逍遙游》這篇文章，在深入閱讀之后，我覺得莊子的確不愧是影響漢文化甚深且遠的一代思想家，其中闡述的觀念也在數(shù)千年以下不斷的對后世產(chǎn)生影響。另外，莊子也不僅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，這篇《逍遙游》看似雜亂無章，但是卻有中心思想貫串其中：他就是要人們不要一直被名韁利索牽絆住，更不要人云亦云的迷失在世俗的觀念或是現(xiàn)實取向的功利價值觀之中。

　　初見“逍遙游”三個字，很自然的聯(lián)想到這樣一幅悠然愜意的風(fēng)景：一個學(xué)者立于竹筏之上，沒有船槳，竹筏順著水流漂游，兩岸青山徐徐向身后遠去。若問我莊子的自由該如何形容，很自然的想到那句“向詩人一樣自由”。但讀完并深入學(xué)習(xí)《逍遙游》一文后，才發(fā)現(xiàn)上面的'兩個“很自然”的反應(yīng)與莊子以及他所崇尚的“逍遙”真是差里百萬里。莊子逍遙，是近乎忘卻凡世間的一切復(fù)雜，纖塵不染的精神與靈魂上得到自由。那些詩人學(xué)者，要么觸景生情，要么因勢感懷，都是為外在客觀和內(nèi)在主觀所限，不能達到真正的逍遙。

　　《逍遙游》開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態(tài)，鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不與我，則無法成功。()如何才能超脫?莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應(yīng)天地之道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。作品描寫了一個哲學(xué)意識上天入地以求索宇宙的秘密后倦極而返的心理經(jīng)歷。首先通過描繪一系列具體的事物和三個不同層次的人物來反復(fù)申明絕對自由的難得，借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的觀念，并指出：唯有“無己”的“至人”才能做到逍遙游。

　　莊子所講的“逍遙”是一種絕對的自由，而不是相對的自由。莊子把人生之最高境界描繪為“至人無己，神人無功，圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目之、心中無我之崇高境界。只要如此，才能潛心學(xué)習(xí)，為人生之騰飛打下厚實之基礎(chǔ)，才能不畏險阻，翱翔于九萬里之藍天，做才能戰(zhàn)勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮斗之動力。

　　“逍遙游”是莊子哲學(xué)的總綱，是莊子對人生的理想的追求，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客觀現(xiàn)實環(huán)境中提煉�！跺羞b游》的主旨是人應(yīng)該擺脫一切功名利祿權(quán)勢的束縛，在精神上達到一個超然物外、悠然無為、絕對自由的境界。莊子借《逍遙游》為人們開辟了一個自由空靈、超脫時空的天地。

　　《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。

　　在現(xiàn)實生活中，人們或是為了名利鉤心斗角，整天生活的惶惶不安;或是沒有人生目標和精神支柱;或是注重物質(zhì)的享受，忽略了精神上的提高。越來越方便快捷的現(xiàn)代生活方式讓我們在享受他的同時也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一個小時看一本好書，更樂意做得是去泡網(wǎng)吧，或是去麻將桌前搓一小時。社會的進步讓人們的生活變得豐富多彩，然而社會的進步更需要強大的精神文明來支持和推進。所以，當我們有閑暇時，不妨捧起一本好書，全身心投入地去讀他，去理解它，做一個現(xiàn)代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里暢游。

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