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讀《朋黨論》有感
讀完一本書以后，相信你心中會有不少感想，寫一份讀后感，記錄收獲與付出吧。那么你會寫讀后感嗎？以下是小編整理的讀《朋黨論》有感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
讀《朋黨論》有感 篇1
喜愛《朋黨論》，不僅因為文章本身，更是緣于對歐陽修的欽慕。在那個談"朋黨"色變的年代，歐陽修敢于承認(rèn)"君子有朋"且能提出"用君子之真朋，則天下治矣"的觀點，的確膽識過人。就是在千年之后的今天，如此直率的言論也夠驚世駭俗的�？梢姎W陽修襟懷坦蕩，是不折不扣的君子。
所謂朋黨，以當(dāng)下的視角來看就是"小團體"，即在行政機構(gòu)里卻不因"行政命令"而聚集起來的、規(guī)模較小且較為穩(wěn)定的非官方組織。翻譯成人話，就是管理者眼中的"非法團體"。盡管任何企業(yè)文化都強調(diào)同事之間團結(jié)友愛，但當(dāng)員工們真的身體力行起"團結(jié)友愛"時，管理者卻又驚恐起來了。為什么呢？對此，官方的回答是："企業(yè)強調(diào)的是‘大同和博愛’，反對私下里或個別人的親疏勾結(jié)"。官方就是官方，浩然正氣。
但問題來了，官方的"大同和博愛"似乎不怎么具備操作性。就是真的要貫徹起來，也得從團結(jié)和友愛身邊人開始，也得經(jīng)歷一個親親疏疏的過程，這樣才符合儒家文化"推己及人"的差別序列。因此，小團體內(nèi)的團結(jié)友愛是"大同博愛"的萌芽狀態(tài)，是情感的必然王國走向自由王國的必經(jīng)之路。然而，當(dāng)"團結(jié)友愛"按照其客觀發(fā)展規(guī)律逐步向"大同博愛"發(fā)揚光大時，卻因"小團體"的被打壓和被取締而"中道崩殂"，這不能不令人遺憾�；蛟S，這就是大多數(shù)企業(yè)無法建立起一種普遍意義上的團結(jié)友愛的原因吧。
管理者忌諱"小團體"，無非是擔(dān)心"小團體"一旦形成氣候便難以駕馭，怕小團體非主流的文化價值觀、非正式的權(quán)威體系、非官方的溝通渠道和非常規(guī)的內(nèi)部協(xié)作模式對企業(yè)原有的格局和秩序形成沖擊。然而，事實上"小團體"并非如此不堪，尤其對于營造開放、活潑的'團隊氛圍而言，小團體不僅無害反而有益。
誠如歐陽修所言，朋黨是一種客觀的存在，不必用"君子朋而不黨"這種套話來掩飾。親親疏疏是人性使然，情感上的不平等與生俱來。管理者比誰都清楚這一點，也更善于利用黨同伐異的手段來樹立自己的權(quán)威。但是，"親親疏疏"的關(guān)系一旦下放到基層，管理者們便揣著明白裝糊涂，大加批判起來。這種"只許州官放火，不許百姓點燈"的做法說到底還是為了"極權(quán)"。
其實，"極權(quán)"也并非一無是處，"一言堂"起碼能提高效率。但"極權(quán)"對于管理者的品德和才能要求太高，如果遇到一個不好的管理者，那么團隊就像"紂之時，億萬人各異心"那樣，個個皆是陳勝和吳廣了。而"小團體"恰恰能有效克服"極權(quán)"這方面的不足�！杜簏h論》中提到，堯進元、愷君子之朋，天下大治；舜用皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，天下亦大治；周武王舉其國之臣三千人共為一朋，周為之大興�？梢姡_對待和運用朋黨、發(fā)揮朋黨的優(yōu)勢，反倒能促進"極權(quán)"的良性運作。
小團體是否能發(fā)揮"正能量"，關(guān)鍵在于"小團體"的成員是君子還是小人。如果是君子之朋，那么"所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)"，窮則同道修身，達則同心共濟。如果是小人為朋，那就糟糕了，所好者祿利，所貪者財貨，同利之時暫相黨朋，利盡之時則反相賊害。
不過，在日常生活中，絕大多數(shù)的"小團體"都源自尋常百姓，并沒有那么多非黑即白的說道。他們或志趣相投、或性格相若、或因工作關(guān)系走得比較近。他們既不是為了顛覆什么權(quán)力，也不是為了爭取什么權(quán)益，僅僅是為日漸漠然的人際交往增添一點熱度，在壓力和忙碌之中尋求一點慰藉罷了，管理者大可不必過度反應(yīng)。相比某些位高權(quán)重者之間的權(quán)利交易和東窗密謀，普通"小團體"的聚合實在要單純得多、也磊落得多。
讀《朋黨論》有感 篇2
歐陽修是北宋著名的政治家、文學(xué)家、史學(xué)家，既為"唐宋八大家"之一，又與韓愈、柳宗元、蘇軾合稱為"千古文章四大家"，足見其在文學(xué)史上的地位和作用。終其一生，歐陽修為人為政為文都取得了成就。在為人方面，歐陽修自號"六一居士"，即"以吾一翁"，"藏書一萬卷，集錄三代以來金石遺文一千卷，有琴一張，有棋一局，而常量酒一壺"，這充分反映了歐陽修的追求和品格。在為政方面，歐陽修崇尚"寬簡"，即寬容和簡化的風(fēng)格，辦事遵循人情事理，不求博取名聲，講究實效。他23歲中進士，一生雖兩經(jīng)貶謫，但仍然官拜刑部尚書、兵部尚書和參知政事，死后謚號"文忠"。在為文方面，歐陽修是多產(chǎn)的，有《歐陽文忠公文集》153卷問世，約百萬言，還與人合作編修了史學(xué)著作《新唐書》，獨力編纂了《新五代史》。歐陽修又是北宋文壇領(lǐng)袖，散文成就最高，蘇軾評價其文是"論大道似韓愈，論本似陸贄，紀(jì)事似司馬遷，詩賦似李白"。歐陽修寫了500多篇散文，各類文體兼?zhèn)�，其中政論文恪�?quot;明道"、"致用"主張，指摘時弊、思想尖銳，敘事說理、深入淺出�！杜簏h論》是其政論文的代表作，歐陽修提出了君子同道為朋、小人同利為朋的著名論斷。
《朋黨論》是與慶歷新政相聯(lián)系的。慶歷新政由范仲淹、富弼、韓琦等倡導(dǎo)和推行，歐陽修積極參與，目的是通過澄清吏治、厲行法治和富國強兵，拯救北宋開國已久后形成的時弊。新政歷時一年四個月就歸于失敗，其直接原因是反對派攻擊范仲淹等人為朋黨，原支持改革的宋仁宗皇帝因此提出了"自昔小人多為朋黨，亦有君子之黨乎"的疑惑。面對仁宗的質(zhì)疑和反對聲音，歐陽修以諫官身份撰寫《朋黨論》，既為范仲淹等人辯解，也是一吐胸中塊壘，對反對派謬論進行理論清算�！杜簏h論》文筆犀利、史實確鑿，具有充沛氣勢和戰(zhàn)斗力。全文615字，分為四個層次。第一層次是提出文章的中心論點，"君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋"；而且，認(rèn)為這是自古以來就存在的歷史現(xiàn)象，對于君王來說，不是要否認(rèn)客觀存在，而是要判別君子與小人。第二層次是深入論述君子之朋與小人之朋的區(qū)別，其中道與利是判別君子與小人的關(guān)鍵所在。在歐陽修看來，君子之交是真朋，小人之交是偽朋，甚至連偽朋也算不上，可說是無朋。第三層次是廣泛列舉正反方面的史實，既以此證明朋黨"自古有之"的論點，又論證了君王信任舉用君子之朋則國家興盛、禁絕誅戮君子之朋則國家亂亡的道理。第四層次是最后一段收束全文，點明主旨，強調(diào)君王要以歷史為鑒，充分認(rèn)識朋黨問題關(guān)乎國家興亡治亂。
品讀《朋黨論》，我們不能不對歐陽修光明磊落和敢于擔(dān)當(dāng)?shù)娜似繁硎九宸�。《朋黨論》表明了歐陽修的政治立場和正直品格，他支持慶歷新政；承認(rèn)自己與范仲淹是一路人。這在當(dāng)時是需要勇氣的，也是有風(fēng)險的，因為慶歷新政觸犯了保守集團的利益，遭到了保守派的強烈反對。后來的事實證明了這一點，范仲淹、富弼、韓琦相繼被貶，歐陽修也被貶地方十年左右。我們不能不對歐陽修理性克制、恰到好處的清醒表示佩服。在《朋黨論》中，歐陽修列舉了大量史實，說明君王用小人之朋則亡的道理，但他舉例論述只到距當(dāng)時不遠的唐末年間，隨即戛然而止。這并不意味宋朝沒有用人之弊，沒有用小人之朋的問題�！杜簏h論》就是為宋朝之事而發(fā)議論，為解脫范仲淹而鳴不平，但歐陽修絕口不言宋朝之事，其重要原因是為了避免直接觸犯仁宗皇帝，以期得到他的認(rèn)可和理解，從而表明了歐陽修的理性精神和高明之處。我們不能不對歐陽修出語新奇、論證嚴(yán)密的觀點表示佩服。朋黨是一個敏感的話題，歐陽修卻能直面矛盾，亮明觀點。具體是以退為進，非但不否定朋黨的存在，反而在開篇就直接肯定了君子結(jié)黨的事實，明確提出了君子之朋與小人之朋的鮮明觀點；以奇說理，明確劃分了君子之朋與小人之朋的標(biāo)準(zhǔn)，君子間以道結(jié)黨，相互堅守名節(jié)、道義和忠信，小人間以利而群，彼此爾虞我詐、狼狽為奸；以史為鑒，從古到今、正反兩面、層層遞進，用大量史實論述朋黨問題，進一步增強了文章的說服力。
《朋黨論》從國家興亡的高度論證了朋黨問題。朋黨之存在，不僅僅是歷史現(xiàn)象，更是現(xiàn)實的.政治現(xiàn)象�！杜簏h論》之所以能夠千古流傳，就在于沒有泛泛地討論朋黨現(xiàn)象，也沒有就朋黨論朋黨，而是站在國家興亡的高度看待朋黨問題，這使文章有了政治意義和寬廣視野�！杜簏h論》在結(jié)尾時明確指出："嗟乎，興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣！"這就點明了文章的著力點是政治和國家興亡。那么，君王怎樣引以為鑒呢？核心還是識人用人�！杜簏h論》好就好在沒有單純地論證君子之朋興國、小人之朋亡國的道理，而是從君王識人用人的角度出發(fā)進行論證，使文章有了更加深刻的內(nèi)涵。中國傳統(tǒng)政治歷來認(rèn)為，為政之要，首在得人。諸葛亮曾經(jīng)比喻道："治國之道，務(wù)在舉賢"，"國之有輔，如屋之有柱，柱不可細，輔不可弱，柱細則害，輔弱則傾"。意思是，治理國家必須注重選賢任能。輔佐國家的人就像房屋的柱子，柱子太細小，屋子就會傾倒，輔佐國家的人不稱職，國家就會亡亂。歐陽修深深浸淫于傳統(tǒng)文化，在《朋黨論》一開篇就說："臣聞朋黨之說自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已"。君子與小人是中國傳統(tǒng)文化一對重要的政治和倫理范疇。君子是做人一生追求的目標(biāo)，也是從政的價值取向，小人則是與君子相對立的，是做人從政必須防止的傾向和唾棄的對象。如何辨識君子與小人是一個大問題，既是識人用人的前提，又是辨識真?zhèn)闻簏h的基礎(chǔ)。在中國歷史上唯有孔子對君子與小人作出了比較全面論述，可以作為辨識君子與小人的基本遵循。他說："君子坦蕩蕩，小人常戚戚"。意思是，君子的胸懷是寬廣的，無論是順境還是逆境，都能做到樂觀豁達；小人的心胸是狹窄的，總是怨天尤人，心中裝滿了憂悲、苦悶和怨懟。他又說："君子泰而不驕，小人驕而不泰"。意思是，君子在任何時候任何情況下都能做到神態(tài)泰然安祥，待人謙和禮讓；小人既驕傲又自卑，就不可能做到泰然安祥。他還說："君子和而不同，小人同而不和"。所謂和而不同，就是君子以道義為基礎(chǔ)，即使個性不同、認(rèn)識不同，甚至有利害沖突，也能互相團結(jié)協(xié)調(diào)、密切合作，從而形成合力，如同五聲調(diào)和可以成音樂，五味調(diào)和可以成美食；同而不和，就是小人以利害為基礎(chǔ)，即使出于利益原因而暫時勾結(jié)，選擇相同的立場和態(tài)度，但只要涉及利害關(guān)系，就會互相內(nèi)訌傾軋、爭權(quán)奪利，如同以火濟水、以水濟火，互不相容。當(dāng)然，孔子并沒有也不可能從理論上窮盡君子與小人之區(qū)別；即使窮盡了，由于現(xiàn)實比理論更為復(fù)雜，識人用人也不可能做到都選用君子。古今中外，選用小人的事例比比皆是，因而就產(chǎn)生了不僅在識人用人時有一個辨別君子與小人的問題，而且在日常的政治生活中還有一個辨識真?zhèn)闻簏h的問題。朋黨是由一群人組成的，每個個體的素質(zhì)決定了朋黨的性質(zhì)。如果每個個體都是君子，那么這個朋黨就是真朋，反之就是偽朋。歐陽修認(rèn)為，君王的主要職責(zé)是識別真朋與偽朋，然后用真朋、斥偽朋，這對于國家興亡至關(guān)重要。"故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣"。
《朋黨論》從是非標(biāo)準(zhǔn)的角度論證了朋黨問題。歐陽修在文章中不僅提出了君子之朋與小人之朋這一不同凡響的觀點，更重要的是提出了區(qū)別君子之朋與小人之朋的標(biāo)準(zhǔn)。"大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也"。在歐陽修看來，道與利是一把具有普遍意義的尺子，是衡量君子之朋與小人之朋的根本標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)于道與利，其源頭還是要追溯到孔子哪里。孔子曾經(jīng)說過一句震古爍今的名言："君子喻于義，小人喻于利"。二千多年來，這一思想一直影響著人們的思想和行為，也影響著人們的倫理道德判斷。道與義實際是同一序列的概念，在白話文中就成為一個詞組。所謂道，現(xiàn)在是指理想信念和道德品行，在歐陽修那里，是指道義、忠信和名節(jié)；利現(xiàn)在是指金錢和物質(zhì)利益，在歐陽修那里，是指利祿、貨財。從哲學(xué)上分析，道與利是既對立又統(tǒng)一的關(guān)系，兩者并不是絕對矛盾的。道是利基礎(chǔ)上的道，利是道引領(lǐng)下的利，道與利統(tǒng)一是最佳境界。當(dāng)然，道與利并不是完全統(tǒng)一的，而且會經(jīng)常發(fā)生矛盾。當(dāng)發(fā)生矛盾時，正確的選擇應(yīng)該是崇尚道、淡泊利。因為道與利相比，道具有更根本的意義。即使是利，還有大利與小利之分，大利是指集體利益、國家利益，小利是指個人利益、小團體利益。大利與小利也是可以統(tǒng)一的，如果遇到矛盾對立的時候，能夠做到先大利后小利，或區(qū)隔大利與小利，絕不以小利為害大利，這也不失為一個君子的品行。歐陽修為了論證說理的需要，似乎把道與利割裂了開來，認(rèn)為同道為朋是君子，同利為朋是小人。這是可以理解的，議論和辯駁有的時候就是攻其一點不及其余。在歐陽修看來，小人與君子的價值取向不同，小人只有利而沒有道，"小人所好者利祿也，所貪者貨財也"；而君子是重道不重利，"君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)"。在歐陽修看來，小人與君子結(jié)朋的目的不同，小人是"當(dāng)其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保"。意思是，小人當(dāng)他們利益一致的時候，就暫時互相援引而勾結(jié)成為朋黨，這是虛假的現(xiàn)象。等他們看見利益就爭先恐后地去爭奪，或者利益已被奪光而交情就疏遠了，還會反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不能互相保全。君子是"以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一"。意思是，君子以道來修身養(yǎng)心，就會志趣相投而互相補益；用道來為國家辦事，就會志同道合而同舟共濟，并且始終如一地相處。在歐陽修看來，小人之朋與君子之朋的性質(zhì)不同，小人之朋是偽朋甚至是無朋，"故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也"；而君子之朋則是真朋。"疾風(fēng)知勁草，板蕩識誠臣"，這就是真朋的深刻內(nèi)涵和豐富內(nèi)容。
《朋黨論》從歷史史實的維度論證了朋黨問題。歐陽修在《朋黨論》中一共舉了6個史實，其中三個是正面史實，三個是反面史實，充分論證君王用君子之朋則國興、不用則國亡的道理。正面史實第一例是堯的時代，"堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治"。這里所說的共工、驩兜等四人，實際上是四個反對堯的部落首領(lǐng)，而八元、八愷是支持堯的十六個部落首領(lǐng)。舜輔佐堯，斥退共工等結(jié)成的小人朋黨，重用八元、八愷結(jié)成的君子朋黨，實現(xiàn)了天下太平。第二例是舜的時代，"及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并立于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治"。這里所說的皋、夔、稷、契等二十二人，是上古傳說中舜的臣子，實際上是二十二個部落首領(lǐng)，其中皋即皋陶，是掌管刑法的官員；夔是掌管音樂的官員；稷是掌管農(nóng)業(yè)的官員；契是掌管教育的官員。這二十二人結(jié)成君子之朋，互相贊美、推舉和謙讓，而且都被舜重用了，天下也就安定了。第三例是周朝，《尚書》說："周有臣三千，惟一心"；歐陽修認(rèn)為："周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興"。反面史實第一例是殷紂之時，其特點是"人人異心不為朋"；"紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國"。這是說，紂當(dāng)政的時候，他的臣子各懷異心，不結(jié)朋黨，但紂也因此而使商朝亡國。第二例是東漢末年漢獻帝，實為桓、靈兩帝，其特點是"禁絕善人為朋"；"盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣"。意思是，漢桓帝、靈帝兩度大批拘捕和殺害名士，歷史上稱為"黨錮之禍"。等到黃巾軍起義發(fā)生時，漢朝天下大亂，才后悔醒悟，解除對黨人的禁令，把他們?nèi)酷尫懦鰜恚珵闀r已晚，已經(jīng)無法挽回混亂頹敗的東漢王朝。第三例是唐朝末年，其特點是"誅戮清流之朋"；"唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：‘此輩清流，可投濁流�！扑焱鲆�"。朋黨之論，是指唐穆宗、宣宗年間，以牛僧孺、李宗閔為首的牛黨和以李德裕為首的李黨發(fā)生了長達四十余年的政治宗派斗爭，歷史稱為"牛李黨爭"。到唐昭宗時期，以黨人之爭為由將朝廷中的名士加以殺害，有的被投入黃河，還說什么"這幫人自命為‘清流’，應(yīng)該把他們投進濁流中去"。于是唐朝也就滅亡了�？陀^地說，商紂和漢唐的滅亡是多種因素綜合作用的結(jié)果，但在歐陽修看來，這些史實表明問題的關(guān)鍵不在于有沒有朋黨，而在于能否識別君子之朋與小人之朋。他進一步用舜的例子加以說明："更相稱美、推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也"。
金圣嘆評論《朋黨論》是"最明暢之文，卻甚幽細；最條直之文，卻甚郁勃；最平夷之文，卻甚跳躍鼓舞"。歷史上尤其是文學(xué)史對《朋黨論》評價甚高，認(rèn)為是歐陽修最好的文章之一；在漢語言文學(xué)傳世的政論散文中，也是最好的文章之一。盡管如此，也難以掩飾文章的缺憾�！杜簏h論》的出發(fā)點是為了說服仁宗皇帝，但仁宗不僅沒有被說服和感悟，反而將歐陽修貶出了京師。后人對《朋黨論》的觀點也不盡贊同，清朝雍正皇帝對歐陽修極為不滿，認(rèn)為"君子無朋，惟小人有之"，并說"設(shè)修在今日而為此論，朕必飭之以正其惑"。在我看來，從文章風(fēng)格和寫作技巧而言，《朋黨論》確實是一篇好文章，立論新奇、邏輯嚴(yán)密，洋洋灑灑、氣韻生動，但其主要觀點和思想價值，卻是有著可以商榷的地方�！杜簏h論》給我們最大的啟示是歐陽修做學(xué)問的態(tài)度，敢于在不疑處有疑，對朋黨這一概念提出疑問。一般認(rèn)為，朋黨一詞為貶義，是指那些不為國家民族利益，而為個人或小團體利益結(jié)成的政治派別。傳統(tǒng)文化對于朋黨也是否定的，《尚書》曰："無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平"；孔子也說："君子群而不黨"。歐陽修卻反其道而行之，從理論和史實兩個方面論證朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；君王要善于辨別君子之朋與小人之朋等觀點。這些觀點雖然可以爭議，但畢竟是一家之言，而且歐陽修做到了言之有理、持之有故。同時，《朋黨論》給我們的啟示是士大夫的家國情懷。歐陽修寫作《朋黨論》不是為了一己私利，而是為了慶歷新政和國家興亡治亂。正是這一家國情懷，使得《朋黨論》受到了超越其自身價值的歷史評價，使得像歐陽修那樣的士大夫受到了中國歷史和社會的高度贊譽。家國情懷是中國知識分子的優(yōu)良傳統(tǒng)，即使在今天仍然有著積極意義。知識分子一定要弘揚傳統(tǒng)士大夫的家國情懷，真正做到"茍利國家生死以，豈因禍福避趨之"。
讀《朋黨論》有感 篇3
朋友推薦了《朋黨論》，讓我細細讀。
“臣聞朋黨之說，自古有之，……”何謂朋黨，以相同的理想目標(biāo)或者暫時的利益為一致結(jié)成的朋黨。這二者便有了君子與小人之分。
僅從名字上看，恐怕人人都巴不得是君子之朋黨而非小人之朋黨。但是再讀下文，“君子，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也�！�
原來君子之朋黨需如此的修身養(yǎng)性，方可共事。那豈不是圣賢？國之棟梁？即便我想成為君子之朋黨，也絕非說說就能做到。所以，雖然渴望成為君子，但到頭來，不過是介乎于君子和小人之間的朋黨罷了！
然而生活中交朋，如果僅以共同愛好和興趣走在一起，那么就應(yīng)該是君子之朋黨吧。（暫不考慮萬一中間發(fā)生什么變故。）當(dāng)然，其中還應(yīng)該有一個重要因素，那就是朋黨之間的個體素質(zhì)和認(rèn)知水平應(yīng)該不相上下。否則人家在那里當(dāng)面一套，背后一套，且死不認(rèn)錯。還要爾等三拜九叩，高呼學(xué)識淵博，德才兼?zhèn)�。我豈不墮落成阿諛奉承之輩？
或者即使“小人”一詞，現(xiàn)今社會也未必就是貶義�！靶∪伺c小人，以同利為朋。此自然之理也�！爆F(xiàn)今社會不早就認(rèn)可這種互惠互利的關(guān)系嗎？因利益而走在一起，沒什么丟人的.。經(jīng)濟社會嘛！該受指責(zé)的，應(yīng)該是相互之間為利益的不擇手段！
那么，怎樣才算是現(xiàn)今的小人之朋黨呢？
我以為：小人，應(yīng)該是這樣一種人：當(dāng)面夸你得像朵花，背后臭你如爛地瓜。他們永遠是口是心非的一群。這類人被作踐慣了，不知道世上還有另一種方式待人接物，你尊重他們，反而令他們滋生欺人之心，好像你是特好欺負(fù)的人。他們是典型的無可救藥的無賴加小人。
如果再把現(xiàn)今小人之朋黨的標(biāo)準(zhǔn)揉碎了掰開了說透了，那就是一句話：“上等人，人幫人；下等人，人踩人�！贝蠓蚕矚g背地里嚼舌使拌子的人，其行為都該歸為小人之列。
一個人身上有奴性，未必會背地里挑撥是非，但是一個欺軟怕硬的人，必定是個無恥的奴才。
想起不久前剛剛過去的事情，自己的確需要反省。
我一直活得很自我，生活中不曾有三姑六婆等俗事的纏繞，平素更少與平庸之輩往來。因為其間的差距，擔(dān)心走近了，只會自取其辱。但是后來，還是受到世俗生活的吸引，慢慢的嘗試去接近這種生活。后來我發(fā)現(xiàn)世俗生活里也有很多有趣美好的東西。就像百花中，不唯有幽谷之蘭花、亭立之蓮花才品德高尚；那潔白的玉蘭，嬌俏的梨花、紅艷艷的薔薇花，同樣美麗、親切。于是我嘗試走入大千世界，欣欣然那未曾了解的世界。畢竟這也是生活中的一部分。但是，性格決定了我的命運。人與人之間，遠香近臭，種種缺點和矛盾的暴露，不滿就在這有意無意間一點點積累，一點點醞釀，從量變到質(zhì)變，終于有一天，它爆發(fā)了……像鳥兒飛過田野，穿越烏云，直沖云霄；任水光天色何等迷離，我只管回歸，鏡照內(nèi)心。如此，也算了解自我，看清自我。沒有什么比回歸自我更令人坦然的事情了�？磥�，我永遠不能成為一個追逐時尚的弄潮兒，我是屬于心靈世界的人，我只能回歸自我。
至此，不曾后悔，也沒必要后悔。
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讀基辛格《論中國》有感08-18
讀《國富論》有感04-19
暑期讀《周國平論閱讀》有感08-02
讀王陽明《拔本塞源論》有感08-17