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讀《東西方文化及其哲學(xué)》有感
讀《東西方文化及其哲學(xué)》有感
悠悠千載，天地中開。東西文明，此起彼伏。古人厚古薄今，難免抱殘守缺；西洋物盡天擇，未免急功近利。殊不知經(jīng)濟為國力之本，國力孱弱不免受制于人。文化為民族之魂，文化荒疏則必然仁義充塞。而十年樹木，百年樹人。經(jīng)濟之變遷，數(shù)十年足矣。而文化之復(fù)興則未嘗不以百年為計。尤至今日，我中華國力日益強盛。但東西文化之根脈，西學(xué)東漸之精髓則依舊亂花迷眼，莫衷一是。
回首百年，清末民初。一班博古通今之大儒，未嘗不以頓悟中華千年之大變局為己任。今人因種種變故，古風(fēng)日行漸遠，西學(xué)僅堪其用，反難望其項背。其中梁漱溟先生便是民國時期新儒學(xué)之一方源頭活水。其于1921年，發(fā)表之《東西方文化及其哲學(xué)》一書，可謂開天辟地，石破天驚。其中不僅涉及東西文化之成因，解析東西文化之精髓。更在我國硝煙四起，國破家亡之際指出中華文明復(fù)興之出路。今日讀來，其智尤為可驚，其心尤為可敬，其情更為可嘆。
文化本十分寬泛，定義更是千差萬別。而梁先生則提綱挈領(lǐng)，言簡意賅。文化者，不過是民族生活之樣法。而文化之根本則為對生活意欲之態(tài)度�？v觀寰宇，世界文明可分為三方：西洋，中國與印度。西方文明以古希臘，古羅馬為直接源頭。其文明意欲向前，一路劈荊斬棘，可謂前向之文明。而印度文明，則對意欲視而不見，四大皆空，可謂后向之文明。而我中華文明，則調(diào)和持中，自可與各種意欲相安無事。即無須奮發(fā)向前，大汗淋漓，也不會閉目塞聽，無象無形�？芍^旁向之文明。
若這三條大河各自奔流，本可一直涇渭分明，相安無事。但世界文明一經(jīng)碰撞，則不免要激起一番驚濤駭浪，海雨天風(fēng)。前進者，船堅炮利，自然頤指氣使，指點江山。后向者，表面卑躬屈膝，內(nèi)心卻可繼續(xù)無欲無我。倒是我中華一隅，不免夾在其中，進退維谷了。而一番痛定思痛之后，眾多奮發(fā)之先行者決心打破我中華之千秋大夢。其中陳仲甫先生便直指中華文明沉淪之本因，便是少了德，賽兩位先生（民主與科學(xué)）。這兩位先生之重要似乎已毋需多言。而梁先生則進而一步，認為民主科學(xué)之所以出現(xiàn)于西方，便是因為文明形式之故。因為其意欲索取，便要科學(xué)一步一步建設(shè)。要科學(xué)的方法變更現(xiàn)狀，打碎，分析來觀察。而民主便是對權(quán)威反抗奮斗而得，也是向前要求之態(tài)度。相比而言，我中華文明萬事求個和諧。和諧一說，可謂可上可下。上者，和其心。簡而言之，便是仁者愛人。(www.gymyzhishaji.com)人人以他人為重，可以將心比心。但無奈誅心不易，慎獨更難。最后世間萬物不免只求了個外貌大略，這便成了老子口中的"攘臂而扔之"了。故而，科學(xué)這種形而上的抽象規(guī)律，自然不如工匠技藝來的直接實用。而人人爭先此等刁民亂象也比不上萬馬齊喑，好似天下太平。所以科學(xué)理性也好，民主權(quán)利也罷，說到頭便是我國對真理似乎從來并無多大興致。真理何在我們不知與否，既然不知與否便不如束之高閣。而這科學(xué)理性便是要跟自然較個真兒，才能得出抽象之規(guī)律。這民主便是要跟社會較個真兒，這樣才能弄清社會公權(quán)何在，公民私權(quán)幾何。而不是一床大被壓住，幾條大腿亂蹬，最后這是非曲直自然也不免要一好遮百丑了。
既然如此，那西方之理性文明是否便是至高無上，包治百病的靈丹仙草呢？羅素認為人類行事有三種本源：本能，理智與靈性。西方之文明便是運用理性之創(chuàng)造滿足本能之欲望的過程。而靈性一隅則要借助于宗教來完成。這也就是為何古羅馬走到盡頭，偌大一個帝國卻弄個四分五裂。最后卻要君士坦丁借助米蘭敕令來收拾殘局了。或可言之，正是基督教之興起（源于東方希伯來文明）從客觀上舒緩了這前向文明幾欲崩斷之弓弦。讓其在千年以后才有機會從新復(fù)興，進入到資本主義的快軌之中。所以這向前之文明便如奔騰之野馬，若沒有靈性之鞍轡，轉(zhuǎn)瞬便可成為脫韁之洪水猛獸了。前事不忘，后事之師。兩次大戰(zhàn)，已然鬧得世界天翻地覆，地動山搖。若這爭奪再無停息，科技之增長也不過只是加重人類文明頭頂搖搖欲墜的懸矛利劍了。
而我中華文明正可在此顯露頭角。梁漱溟先生認為儒學(xué)其宗旨在于培養(yǎng)一種靈性之直覺。而這敏銳之直覺便是仁。朱子云，仁者無私心而合天理之謂。仁便是一種默默生息之敏感心性而暗合天地萬物生息之理。仁也是需要不斷培養(yǎng)的一種無欲而利他的內(nèi)心狀態(tài)，而仁者便是以此狀態(tài)為本能直覺之人。正所謂大學(xué)之道在于明德。只有勤加拂拭才可以獲得這種內(nèi)心敏銳的直覺。這種內(nèi)在不斷修為的本善與進而產(chǎn)生的外在圓融，才是中華文明之根本。而這仁之靈性，也許正可填補西方日益頹敗的神之虧缺。因為神的主旨在于信仰之托管。它不可避免的與日益增長的科學(xué)技術(shù)與自我意識相沖突。而仁之至善，則寂寂安然，潤物無聲，可謂放之四海而皆準。隨著生產(chǎn)力的不斷提高，(w w w . f w s i r . c o m)GDP大賽的游戲并不可能讓人類永遠樂此不疲。本能欲望的洪水猛獸并不可僅靠陰冷無情的理性堤壩而安然無事。人類內(nèi)心靈性的不斷提升，才可能使我們找到內(nèi)心深處的世外桃源，而世界大同或許才不是癡人說夢了。
當然，我中華文明之前途并不可脫離世界發(fā)展之滾滾洪流。經(jīng)濟也好，科學(xué)也罷，君子行健，奮發(fā)向前。只有我們真正俯下身來以西方之客觀理性的科學(xué)精神追求真理，以民主平等的方式組織社會才可能真正屹立于世界文明之巔。西方達爾文說，物盡天擇，適者生存。所以西方在近五百年持續(xù)的竟爭中不斷蛻變，化蝶于繭。而天下之道，合縱連橫。只有發(fā)乎于心，推己及人，才可能真正通達于天下。而我中華愛人之仁，化敵之友，不同之和或許才可通向世界文明真正的春天。
郝沖和
乙未年初冬
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