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“正家之法”與趙宋的“祖宗家法”
循故事、沿祖制治國，是中國傳統(tǒng)社會自然習見之事。趙宋統(tǒng)治者強調“繼述父祖基業(yè)”，“以治家之道推之治國”，既是標榜“家國一體”，祗奉祖制的結果，又反映著歷史發(fā)展的現實進程。作為帝王之家的“家法”，它自根本精神上制約著“國法”的取向與施行。
本文擬自“正家之法”與趙宋“祖宗家法”之關聯與區(qū)別這一側面入手進行探討，以期加深對于趙宋“祖宗家法”的總體認識。
關鍵詞：宋朝 正家之法 家法 祖宗家法
趙宋一代在指稱帶有根本性質的治國之法時，有所謂“祖宗家法”一說。在“國”與“家”有著相當程度分離的現實社會中，這一說法反映出傳統(tǒng)意識形態(tài)對于“家國一體”的認定與強調。所謂“祖宗家法”，兼容并包地將趙宋的“家法”與“國法”混融為一體。這種混融，在君臣關系方面，突出地體現著“父子”價值行為模式（“孝”）向“君臣”價值行為模式（“忠”）的轉換 [1]��；在王朝設范立制的取向方面，則鮮明地顯示出趙宋一以貫之的追求延續(xù)穩(wěn)定的政治精神。
目前，學界對于唐宋時期的所謂“正家之法”及趙宋王朝的“祖宗家法”分別有所討論，而對于二者之關聯與區(qū)別卻尚未給予足夠注意。本文擬自這一側面入手進行探討，以期加深對于趙宋“祖宗家法”的總體認識。
一
宋朝“祖宗家法”之說大行其道，與宋人對李唐政事的反思有關。
如所周知，南宋大儒朱熹曾經批評“唐源流出于夷狄，故閨門失禮之事不以為異�！薄1]（《朱子語類》卷一三六《歷代三》）陳寅恪先生在其《唐代政治史述論稿》上篇《統(tǒng)治階級之氏族及其升降》中，開篇即引述了朱熹此語，并且進而指出：
朱子之語頗為簡略，其意未能詳知。然即此簡略之語句亦含有種族及文化二問題，而此二問題實李唐一代史事關鍵之所在，治唐史者不可忽視者也。
寥寥數語，使我們領悟出所謂“閨門失禮”表象背后含寓的大段文章。圍繞這一“種族與文化”觀，學者闡論頗多，茲不贅述。
早在北宋中期，《唐鑒》的作者范祖禹即曾經對李唐的“人主無正家之法”持強烈的批評態(tài)度。既為“人主”，則其“正家之法”自與國事有關。在該書開篇論及李淵父子太原起兵事時，范祖禹批評其“圖王業(yè)，舉大事”卻發(fā)端不正：“太宗陷父于罪而脅之以起兵，高祖昵裴寂之邪，受其宮女而不辭，又稱臣于突厥，倚以為助，何以示后世矣！”并繼而說：
夫創(chuàng)業(yè)之君，其子孫則而象之，如影響之應形聲，尤不可不慎舉也。是以唐世人主無正家之法，戎狄多猾夏之亂�！2] （《唐鑒》卷一，隋大業(yè)十三年五月）
顯然，范祖禹是將唐代帝王的正家之法與其治國之政聯系起來看的。
在《唐鑒》一書的最后，范祖禹總結唐代教訓說：
昔三代之君莫不修身齊家以正天下，而唐之人主起兵而誅其親者，謂之“定內難”；逼父而奪其位者，謂之“受內禪”——此其閨門無法不足以正天下，亂之大者也。其治安之久者，不過數十年；或變生于內，或亂作于外，未有內外無患承平百年者也。
這類說法，在宋代受到廣泛承認，有著明顯的呼應。元豐初年，程頤要求司馬光在修撰《資治通鑒》唐代部分時正太宗、肅宗之“篡名”；南宋后期的理學家真德秀在其《講筵卷子·大學》“治國必先齊其家”篇中，也曾以類似的說法，警示理宗皇帝說：
唐太宗英主也，然于事親友兄弟一有慚德，三百年之家法遂不復正。然則處父子昆弟之間，其可不盡其道乎？ [3] (《西山先生真文忠公文集》卷十八)
范祖禹其人，論事追求判別治亂，“義理明白”，當時學者尊之為“唐鑒公”。他曾經參與修撰《資治通鑒》，而且“分職唐史，得以考其治亂興廢之所由”[2]（《唐鑒》序）。他自“義理”出發(fā)，對于唐世帝王的文治武功評價不高，甚至有所貶抑。而對于范祖禹在《唐鑒》中的議論，朱熹尚覺闡發(fā)不足。他曾說：“《唐鑒》議論大綱好，欠商量處亦多。”又形象地批評道：“純夫（按祖禹字淳夫，又作純夫）議論，大率皆只從門前過。”并且與自己的學生議論說，“不知伊川當時如何不曾點化他”�！1]（《朱子語類》卷一三六《歷代三》）
所謂“唐世人主無正家之法”“閨門失禮不以為異”之說，實在不無偏頗；但在宋代，講求義理之風的勃興，促使士大夫們去重新評判前代史中的諸多問題。而禮法，正是他們所關注的中心之一。從判別內外親疏貴賤尊卑、維護社會等級秩序的角度出發(fā)，不僅唐代后期的“亂世”被宋儒們引為鑒戒，即使是以唐太宗為代表的“治世”，也遭遇到強烈的批評。
朱熹有關李唐“閨門失禮”的結論，重在道德義理的評判而略于分析。唐代的“失禮”與“循禮”，事實上并非如此簡單，而涉及到相當復雜的政治與社會現象，涉及到時代的變遷。
有學者自研究唐律入手，指出中國封建社會的法律理論體系，是以“禮”為核心，以君主專制、等級制度和宗法制度為支柱而構筑起來的；而唐律的真髓即蘊含在唐律與禮的密切關系之中 [2] 。亦有學者自研究禮制入手，討論唐代社會結構的演化與禮法合流的趨向 [3] 。
在中國傳統(tǒng)社會中，作為“興教化”的目標，“禮義”、“綱紀”，“厚人倫”、“端王政”，總是被相提并論的 [4] 。所謂“源流出于夷狄”的李唐，即便在胡風影響較盛的立國初期，對于“閨門之禮”（或者說嚴格意義上之“家法”），亦非不予顧及。這與君王立國致治的要求有關，也與士大夫家族講求禮法的需要與推動有關�！岸Y之重，莫大于婚姻�！苯駜H就連結皇室與士大夫之家的公主出嫁及婚后執(zhí)禮問題略舉數例，藉窺士大夫“正家之法”與皇家“閨門之禮”互動關系之一斑。
《貞觀政要》卷七《禮樂第二十九》中載有這樣一例：)7j4IhDr\?+D+Y8:QLQ31ew;aWg^X dD.H臨床醫(yī)學論文6$&XP;2d# [PI ^KB1 ?;
禮部尚書王珪子敬直，尚太宗女南平公主。珪曰：“《禮》有婦見舅姑之儀，自近代風俗鄙薄，公主出降，此禮皆廢。主上欽明，動循法制，吾受公主謁見，豈為身榮，所以成國家之美耳�！彼炫c其妻就位而坐，令公主親執(zhí)巾，行盥饋之道，禮成而退。太宗聞而稱善。是后公主下降，有舅姑者，皆遣備行此禮。
王珪的這段話，把家內之“儀禮”與帝王之“法制”直接聯系起來，公主依禮見舅姑，被認為是“成國家之美”的舉動；而太宗對此也“聞而稱善”。
上距貞觀一百年后，在天寶五載（746年）《冊平昌公主出降文》中，強調了“家道”與“王化”、“法度”與“室家”的關系：論文“正家之法”與趙宋的“祖宗家法”來自WWW.66WEN.COM免費論文網
皇帝若曰：“於戲！婚姻之序，人倫為大；家道以正，王化乃貞�！瓲柶潋蘖畹拢蠓视�，循于法度，宜爾室家�？刹簧鳉e！”[4]（《唐大詔令集》卷四二《公主·出降冊文》）
又一百年后，被后世史臣稱為“李之英主”的唐宣宗，自其為政之始，即“思厚儒風”[5] (《舊唐書》卷十八下《宣宗本紀》)。這一傾向明顯地反映在他對于“閨門之禮”的處理原則上。當其愛女萬壽公主出嫁鄭顥之前，宣宗下詔說：“先王制禮，貴賤共之。萬壽公主奉舅姑，宜從士人法�！奔藿o于琮的永福公主，素來嬌縱，即便在皇帝面前亦不肯稍加收斂，宣宗意識到“此可為士人妻乎！”于是改將廣德公主嫁給于琮。廣德公主“治家有禮法，嘗從琮貶韶州，侍者才數人，卻州縣饋遺。凡內外冠、婚、喪、祭，主皆身答勞，疏戚咸得其心，為世聞婦�！盵6](《新唐書》卷八三《諸帝公主》)
唐代前后期社會的情勢自然有著很大的不同，但從太宗、玄宗、宣宗嫁女前后的詔敕及態(tài)度來看，皇室的舉動措置，明顯地受到了當時社會上“士人法”的影響；而他們對于士人家族尊奉之禮法的肯定，又轉而成為士人正家之法得以發(fā)揚的有利條件，成為所謂“國家之美”、“王化乃貞”的必備內容。
中期以后的唐代，社會上涌動著不同趨向的潮流。宋人自總結前朝亂離教訓的角度出發(fā)，更多地注意到其衰敗的徵象；隨著義理之說的興行，更進而對于李唐的立國根基提出了嚴厲的批評。而事實上，正是唐代發(fā)生的社會變革，奠定了宋代賴以出發(fā)的基礎。隨著門閥制度的解體、庶族勢力的上升，“士族”的構成發(fā)生著深刻的變化；在波動不寧的外部環(huán)境中， “正家之法”成為一些士大夫家族藉以自保的手段。舊世家炫示其禮法門風，以期高自標樹；而后起家族亦需要尋求整齊家風、綿延世祚的軌范。
歐陽修在其《新唐書》卷七十一上《宰相世系表》小序中說：
唐為國久，傳世多，而諸臣亦各修其家法，務以門族相高。其材子賢孫不殞其世德，或父子相繼居相位，或累數世而屢顯，或終唐之世不絕。……其所以盛衰者，雖由功德薄厚，亦在其子孫。
這里所說的“各修其家法”，包括辨別流派脈系的意思在內，反映著當時的臣僚之家對于“姓望分明”的企求。這種作法，恰恰反襯出士庶之別漸趨湮滅的大環(huán)境，也使我們注意到出自不同背景的諸臣之家在新境遇下各自維系“門族”的努力。所謂“修其家法”，不僅包括續(xù)譜修牒的作法，更是指“材子賢孫”整飭修行以期“不殞世德”的實踐。這種努力，不僅關系到其家族的內部事務，也直接關系到士大夫的政治行為。
《唐大詔令集》卷四十七《大臣·宰相·命相四》有頒布于元和十五年（820年）八月的“崔植平章事制”，其中特別說到：
惟爾先太傅，當德宗始初清明，首居相位，克固直道，于今稱之。爾其嗣乃家法，無廢朕命。
制詞中所謂“家法”云云，并非無根之談。崔植，是德宗朝宰相（即所謂“先太傅”）崔祐甫的侄子，祐甫以為繼嗣。祐甫系出博陵崔氏第二房，據《舊唐書》卷一一九《崔祐甫傳》，祐甫“家以清儉禮法，為士流之則。”早年“安祿山陷洛陽，士庶奔迸，祐甫獨崎危于矢石之間，潛入私廟，負木主以竄�！敝鞗佒畞y，祐甫妻王氏被困城中，“泚以嘗與祐甫同列，雅重其為人，乃遺王氏繒帛菽粟，王氏受而緘封之，及德宗還京，具陳其狀以獻。士君子益重祐甫家法，宜其享令名也�！�
看來，崔氏治家的“禮法”、“家法”，實際上是指處理家族內外事務時遵行的道德準則。
《唐大詔令集》卷五十二《大臣·宰相·判使》有大和九年（835年）十月三日“王涯諸道榷茶使制”，其中也褒揚系出太原王氏的王涯“處劇而神慮益閑，在貴而家法愈儉”。
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