宋明理學(xué)與東南家族社會經(jīng)濟(jì)變遷簡論

（原題）理性的馳驅(qū)與義利的兼容——宋明理學(xué)與東南家族社會經(jīng)濟(jì)變遷簡論

宋元以來，隨著中國經(jīng)濟(jì)和文化重心的南移，浙閩粵等東南區(qū)域的社會經(jīng)濟(jì)獲得了較快的發(fā)展，明清時期，這些地區(qū)已執(zhí)中國商品經(jīng)濟(jì)之牛耳。與此相適應(yīng)的是，該地區(qū)的民間家族組織也獲得快速的發(fā)展。東南家族制度的形成與完善，是與宋明理學(xué)對基層社會的有效滲透分不開的。隨著理學(xué)宗法倫理觀念的庶民化（民間化）及其文化規(guī)范的程序化及可操作化，東南的家族社會也在自覺或不自覺地活用理學(xué)的文化象征資源，將之內(nèi)化為一種并非純粹功利主義的經(jīng)濟(jì)倫理精神，用于指導(dǎo)家族成員的工商業(yè)實踐。明清以來東南“儒商”的經(jīng)濟(jì)活動，呈現(xiàn)出一種義利相容的“文化經(jīng)濟(jì)”形態(tài)。在正視理學(xué)對東南家族中的個體禁錮的一面的同時，我們應(yīng)看到，理學(xué)也借用其業(yè)經(jīng)民間整合過的文化話語力量，良性地影響著東南的基層社會經(jīng)濟(jì)變遷。本文嘗試以社會史的視角，初步探討理學(xué)對東南家族文化的整合，及其在家族文化經(jīng)濟(jì)中所扮演的角色。

二、理學(xué)與東南家族祠堂之設(shè)

在東南的家族制度中，祠堂是家族的中心，象征著祖先和家族的團(tuán)結(jié)。東南家族組織常通過建祠和修譜，來實現(xiàn)敬宗、尊祖、睦族的目的。

西周時期，中國的家族組織已形成了以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、以父系家長制為核心的宗法制。在宗法制中，立廟祭祖占有重要地位，是等級特權(quán)的象征，歷代都有嚴(yán)格限制。如貴族各有不同的廟制，而庶民則不許立廟祭祖，僅能祭其父于寢。秦漢以后，宗法之制雖有所變革，但統(tǒng)治者為了維護(hù)等級的尊嚴(yán)，依然突出立廟的貴賤之別。北宋中葉以降，宗法制度又發(fā)生較大的變化。民間的家族組織已試圖沖破舊有官方宗法制度的桎梏。而理學(xué)家正是重建民間家族制度的積極倡導(dǎo)者和身體力行者。在“宗子法廢”、“譜牒又廢”的局面下，中原理學(xué)家張載、程頤率先主張恢復(fù)古代的宗法制，主張在家族內(nèi)部設(shè)宗子，建家廟，立家法。張、程雖強(qiáng)調(diào)簡別大小宗，但跟舊有宗法制已差異較大。如程頤有關(guān)祭祀始祖及四代以上先祖的設(shè)想，實際上取消了貴賤之間在祭禮上的差別和對民間祭祀代數(shù)的限制。

朱熹更是將張載、程頤有關(guān)宗子法的設(shè)想予以完善并付諸實踐，設(shè)計了一個“敬宗收族”的家族組織模式，即每個家族內(nèi)須于正寢之東設(shè)立一個奉祀高、曾、祖、禰四世神主牌片的祠堂四龕。初立祠堂時，計現(xiàn)田每龕取二十分之一以為祭田，新盡則以墓田，宗子主之，以給祭用。大凡祠堂、族田、祭祀、家法、家禮、族長等民間家族制度的結(jié)構(gòu)形態(tài)的主要內(nèi)容，都由朱熹具體提出了。朱熹特別強(qiáng)調(diào)“庶民祭于寢，士大夫祭于廟”，“庶人無廟，可立影堂”[1]，其祠堂之制顯然尚未違宗法舊制，但有關(guān)祠堂可祀四代神主的主張，實際是將“五世則遷”的“小宗”之祭落實到民間社會。盡管朱熹把始祖及先祖排除在祠祀之外，卻又認(rèn)同以墓祭的形式舉行“百世不遷”的“大宗”之祭，以抒發(fā)慎終追遠(yuǎn)、尊敬孝穆的情操。他甚至跑到祖家徽州墓祭遠(yuǎn)祖。受朱熹祭禮影響，宋代閩籍理學(xué)家也都十分重視對家族制度的建構(gòu)與實踐。如建陽的蔡淵兄弟，“相與講究先師文公《家禮》所著祠堂之制”，為了克服祠祭祭祖的代數(shù)限制，除設(shè)祠堂奉祀四代以內(nèi)的祖先外，“親盡則遷其主而埋之墓后，歲率宗人一祭之，百世不改”[2]。而浦城的真德秀雖不敢違祠祭的規(guī)矩，亦從“不用王制，以義起之”出發(fā)，以為“祭所以尊尊，而燕所以親親，其義一也”[3]，把追祭遠(yuǎn)祖當(dāng)成是合理的行為。這些變通“先王禮制”的做法，對東南民間家族制度的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

南宋以降，東南家族制度基本是按程朱設(shè)計的模式建立的，統(tǒng)治者甚至將朱熹對追祭世代的設(shè)想以法律化的形式予以確認(rèn)。如明初定制，品官廟制，“權(quán)仿宋儒家禮祠堂之制，奉高、曾、祖、禰四世之主”[4]。非品官的追祭，“明初用行唐令胡秉中言，許庶人祭三代，以曾、祖居中，而祖左禰右”，其“士大夫家祭四代者當(dāng)亦如之”[5]，“親盡”則將牌位撤出祠堂或影堂。朱熹以宗子法為核心的祠堂之制，經(jīng)官方的推重，更化為民間家族的立廟之則。茲舉二例。浙江海鹽望族朱氏(朱熹后裔)《家規(guī)》(明初制)甚守先祖祠堂之制及祭禮之法，稱“四時之祭，至日則遷高曾祖考木主，而祭于正寢�！�…遇考妣忌日，孝子量備祭物，則遷所祭之主，祭于正寢�！�…墓祭本非古禮，然近時上下行之，吾安得獨遵古制。清明日及十月朔，備祭禮上墳。朝往午歸，不許縱佚，有失追遠(yuǎn)之禮�！盵6]明成化年間所訂的福建《晉邑青陽莊氏續(xù)修族譜凡例》，亦遵照朱子家禮，強(qiáng)調(diào)宗子在祠祭或墓祭中的主導(dǎo)地位：

按先儒高氏曰：“觀木主之制，旁題主祀之名，而知宗子之法不可廢也。宗子承家主祭，有君之道，諸子不得而抗焉。”又按朱文公曰：“宗子越在他國，則不得祭。而次子居者代之祝曰：孝子某使介子，某執(zhí)其常事。然猶不敢入廟，特望墓為壇以祭。”即二先正之言而觀之，是知承家主祭在于宗子者明矣。有我始祖之祭，宗子二十三世即分居同安，族屬往往以次房非宗子而爭祭不決，今按宗子分居世遠(yuǎn)，祭不可缺，須依朱文公云，次子居者代之，庶不失追遠(yuǎn)之遺意云爾。

由于朱熹的祠堂之制只適用于“五世則遷”的小宗之祭，容易造成“族遷于上，宗遷于下”的弊端，客觀上也與程朱重先祖之祭的精神相背。這種制度使得家族無法持續(xù)穩(wěn)定地發(fā)展。故東南的一些家族，已開始變通朱子之法。如浙江浦江鄭氏義門，雖設(shè)族田、立宗子，卻已違制建置宗祠，“以奉先世神主”，同時在四月一日于祠內(nèi)追祭初遷之祖，“集家眾行一獻(xiàn)禮”[7]。按鄭氏義門自南宋寶慶三年（1127）開始累世合居，至元末明初已近十代。其祠祭自然會超出四代以上的先祖，由“五世則遷”的小宗之祭轉(zhuǎn)為“百世不遷”的大宗之祭。明初理學(xué)名臣宋濂曾參與該規(guī)范的修訂，足見他看到家族發(fā)展的實際情況變化，故而也認(rèn)可祠堂之建及始遷祖之祭。而宋氏的門生方孝孺亦稱許“為始遷祖之祠以維系族人之心”[8]。

明末福建理學(xué)家林希元已清醒地認(rèn)識到朱子的祠祭之法和宗子之制并不適應(yīng)新興家族組織的發(fā)展趨勢，故提出一些變革措施。他在自家的家譜《家訓(xùn)》中曰：i=c)H(wv):AZ{oEZu?V'ZE2(_:j師德論文3fn=S'?-Y7kT^lfB)|}Az=A?

一、文公《家禮》，祠堂設(shè)立四龕，奉祀上至高祖。今宗法不立，無以統(tǒng)御族人，約束子孫。恐五世之后，高祖親盡，當(dāng)祧小宗之子孫各奉祀其先，不復(fù)有事于祠堂。今議：以有家之始之人或仕宦起家之人為始祖，百世不遷；高祖以上，親盡則祧，藏主于別龕。論文宋明理學(xué)與東南家族社會經(jīng)濟(jì)變遷簡論來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)

一、文公《家禮》，……以就居室奠獻(xiàn)可也。然人家祠堂，有不在居室之東者，如嶺下之葉，前街之李，其祠堂皆在族屬聚居之中，去居室隔遠(yuǎn)。其當(dāng)祭之人，又有散居四方，去祠堂四五十里者。今宗子之法不立，或宗子貧窮不能自立，或流移四方，無正寢可容祭祀。若沿出就正寢之文，非室礙乎？故今定祠堂之制，內(nèi)作寢室二架，界為五間，以容五龕。[9]

由于不立宗子，程朱所設(shè)定的大小宗之別就不復(fù)存在。宗祠之祭也就不必固守“五世則遷”之法。而既然“無正寢可容祭祀”，自設(shè)祠堂也就順理成章[10]，故建祠祭祖也就無貴賤之別了。明清東南紛紛出現(xiàn)了祭始祖的大宗祠和祭支祖的小宗祠。對于這種變異，清初屈大均可謂是一語道破天機(jī)：“今天下宗之制不可復(fù)，大率有族而無宗。宗廢故宜重族，族亂故宜重祠，有祠而子孫以為歸一家以為根本，仁孝之道繇是而生。”[11]只要儒家以孝悌為內(nèi)核的“慎宗追遠(yuǎn)”傳統(tǒng)（體）能得以沿續(xù)，宗子制亦只是權(quán)變之制（用），它并不必然導(dǎo)致家族血緣關(guān)系的弱化�？傊�，東南家族立家廟之制的變遷，與理學(xué)家的積極參與建構(gòu)不無關(guān)系。而東南的士紳們也能活用“有常理無常形”的精神，將理學(xué)的宗法倫理規(guī)范納入建祠的實踐之中。

作為家族的中心，祠堂除作為全族祭祀先祖的場所外，也是族眾修習(xí)禮儀及道德倫理的地方。東南家族的祠祭儀式就充分體現(xiàn)出程朱一派的孝敬精神和端肅風(fēng)范，如《晉邑青陽莊氏續(xù)修族譜凡例》規(guī)定：“祭祀祖先所以寓報本追遠(yuǎn)之意，務(wù)在孝敬以以盡其誠，臨祭之時，當(dāng)正衣冠，如祖考之在上，無得嬉笑對語、離席自便與夫跛倚欠伸噦噫嚏咳一切失容不恭。凡子孫者切宜戒諸�！边@種祭祖禮儀在東南族譜中常能看到。在謁祠堂之后，族眾一般要在堂中接受倫理訓(xùn)誡。如《浦江鄭氏義門規(guī)范》載：

朔望，家長率眾在謁祠堂畢，出坐堂上，男女分立堂下，擊鼓二十四聲，令子弟一人，唱云：“聽！聽！聽！凡為子者，必孝其親；為妻者，必敬其夫；為兄者，必愛其弟；為弟者，必恭其兄。聽！聽！聽！毋徇私，以妨大義；毋怠惰，以荒厥事；毋縱奢侈，以干天刑；毋用婦言，以間和氣；毋為橫非，以擾門庭；毋耽曲糵，以亂厥性。有一于此，既損爾德，復(fù)隳爾胤。睠茲祖訓(xùn)，實系廢興。言之再三，爾宜深戒。聽！聽！聽！”眾皆一揖，分東西行而坐。復(fù)令子弟敬誦孝弟故實一過，會揖而退。[12]

族眾能否遵行這些倫理準(zhǔn)則，不得而知。但每月耳濡二次，總會有所影響。另按宋儒的規(guī)定，宗子主祠祭，自當(dāng)為族眾之師表。堅守宗子制的家族，一般都相當(dāng)重視宗子的倫理教育，使其德性足為一族取則。祠堂常成為對宗子的教化或勸戒之所，《余姚江南徐氏宗范》曰：“宗子上承宗祀，下表宗族，大家不可不立�！�…（宗子）或不肖，姑放之家廟，而時提撕之。待其怨艾自修，然后復(fù)立子，若太甲之于桐宮也。此則暫依張橫渠之說，旁求次支之賢者為之。庶家眾知所統(tǒng)，宗祀有承也。”[13]正如明清社會經(jīng)濟(jì)史家鄭振滿先生所強(qiáng)調(diào)的，通過祠堂這個教化之所，理學(xué)的宗法倫理精神逐漸走向庶民化。[14]祠堂其實就是理學(xué)宗法倫理精神的一種凝固化的載體。

三、理學(xué)與東南家族族譜之修纂

同建祠祭祖一樣，修譜也是東南家族組織進(jìn)行自我建構(gòu)的重要組成部分。所謂“家之有譜，猶國之有史”，族譜是家族形成和發(fā)展的文字見證，是維系家族血緣關(guān)系的重要精神紐帶，也寄托著外遷族人尋祖追根的慎終情懷。宋元以來，隨著家族勢力在東南地區(qū)的擴(kuò)張，家族的修譜活動相當(dāng)頻繁。與唐以前不同的是，這些家族修譜并非意在別流品、備選舉、通婚姻，而是希望通過修譜來強(qiáng)化對族眾的宗法倫理馴化，實現(xiàn)尊祖、敬宗、睦族、收族，甚至是有效控制族眾的目的。

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