理性、倫理和公民政治：哈貝瑪斯的現(xiàn)代性理論

在當代眾多的思想家之中,哈貝瑪斯以他對現(xiàn)代性的肯定態(tài)度著稱。哈貝瑪斯的大部分著作都表述了他對現(xiàn)代性的基本態(tài)度。他主張保存和發(fā)揚現(xiàn)代性具有歷史進步意義的因素,而對現(xiàn)代性帶有壓迫性的成分則加以批判。他對現(xiàn)代性的討論大致在以下四種范圍內(nèi)進行:一、社會科學(xué)方法討論;二、社會理性;三、當代倫理和道德哲學(xué);四、自由民主國家的合理性。

哈貝瑪斯關(guān)于現(xiàn)代性的理論不是形而上學(xué),也不是經(jīng)驗描述,而是一種文化政治闡述。他繼承了戰(zhàn)前法蘭克福批判理論的傳統(tǒng),從實際認識論來肯定現(xiàn)代性。他提出,現(xiàn)代性最有價值的認識成分是批判和反思,而這種批判和反思之所以有價值,則是因為它們既是能動思想者尋求自我解放的條件,也是整體社會在反壓制和反壓迫中尋求自我更新的途徑。哈貝瑪斯的文化政治理論集中地體現(xiàn)在他的“交際行為和理性”理論中。這一理論的基本特征是以“反強制”為其價值理念,以“理性”、“倫理”和“公民政治”為其問題核心。在哈貝瑪斯的文化政治理論中,“價值”和“問題”是緊密相聯(lián)的。哈貝瑪斯把理論界定為一個有關(guān)于道德的社會概念,一個關(guān)于人們民主交往合作的概念。人們由于相互理性地陳述見解,交際協(xié)作的需要,而把自由確定為一種必須相互平等對待、相互尊重的道德關(guān)系。人們必須在這種無壓迫強制的道德關(guān)系之中,才能通過明達理性相互理解,獲取共識。話語理性和話語倫理是現(xiàn)代公眾領(lǐng)域獨立運作的條件,是現(xiàn)代公民政治的基本內(nèi)容,也是現(xiàn)代民主理念合理性的根本依據(jù)。

一、從主體理性到主體間理性

哈貝瑪斯的政治文化話語理論的一個基本內(nèi)容就是如何從交際(communication)來認識理性和行動。因此,這一理論又常被稱作交際行動和理性理論。在哈貝瑪斯那里,從交際來認識理論和行動有著明確的目的,那就是厘清現(xiàn)代性的一些正面價值和作用,并且批判現(xiàn)代性的一些負面表現(xiàn)和影響。哈貝瑪斯對現(xiàn)代性的二個方面作了重要的區(qū)分。一是文化現(xiàn)代性所包含的理性價值,二是現(xiàn)代性社會過程中對理性的偏面運用。這二個方面不能混為一談。我們不應(yīng)當用第二個方面的偏誤來否定第一個方面的積極意義。恰恰相反,我們應(yīng)當以現(xiàn)代文化的理性價值作為認識西方現(xiàn)代性某些負面作用的批判基點。哈貝瑪斯指出,現(xiàn)代文化之所以可貴,全在于它有助于形成“理性生活世界”。

什么是“理性生活世界”呢?哈貝瑪斯認為這個問題的答案必須在人們交際時使用的話語所包含的“正確性主張”(validity　claims)中去尋找。一個人對他人表述自己的見解,他的話語之所以能被對方接受,必然是因為其中包含某種可以得到證明的理由(redeemable　validity　claims)。這些理由必須是可辨認的,同時也必須是可兌現(xiàn)的。在哈貝瑪斯那里,“交際”并不僅僅是讓某人相信某事(即“說服”),交際是與某人共同享有對某事的理解。而這種理解又必須理解為一種相當脆弱的人際間相互承認關(guān)系。人們在謀求對某事的共同理解時,不僅要提出主張,更需要澄清隱含在主張后面的前題。只有一方的前題被另一方認可,共同理解的通道才會打開。打開這一通道靠的不是強迫,而是理性的裁決。“交際理性”的關(guān)鍵是“交際自由”。交際理性指的是存在于交際行為言語之外的膠合力量。而交際自由則是對他人言語行為說“是”或“不”的基本“權(quán)利”(1984:第152頁)　(文中凡引述哈貝瑪斯著作處,均在括號中直接以出版年份加以標明)。

哈貝瑪斯看到,現(xiàn)代理性世界有正負兩種不同的發(fā)展。正的方面是,隨著理性世界的出現(xiàn),越來越多的社會互動領(lǐng)域擺脫了傳統(tǒng)或權(quán)威的擺布操縱,而通過理智協(xié)議來取得共識。負的方面是,由于社會越來越理性化,社會也越來越偏向從功能運作追求理性發(fā)展。這種偏面的理性發(fā)展表現(xiàn)在某些社會亞系統(tǒng)(如金錢或行政權(quán)力)的極度膨脹并侵入其它社會領(lǐng)域。哈貝瑪斯認為,現(xiàn)代性的病理在于其不平衡的發(fā)展,而不在于它的基本理性價值。這種不平衡的發(fā)展造成了某些領(lǐng)域(如政治權(quán)力和商品經(jīng)濟)對其它領(lǐng)域(如文化、輿論、教育)的“殖民”,并且成為現(xiàn)代生活意義危機和自由萎縮的主要原因(1984:　第183,　239-40頁;　1987,第292-93,　422,　452,　470-88頁)。

和徹底否定現(xiàn)代性的后現(xiàn)代主義論者不同,哈貝瑪斯認為否定現(xiàn)代理性并非解決現(xiàn)代社會目前問題的辦法。他認為否定現(xiàn)代理性會帶來嚴重的理論和政治后果。他主張改造而不是拒絕現(xiàn)代理性。在80年代出版的《交際行為理論》一書中,哈貝瑪斯力圖以交際行為理論來構(gòu)建一種不同于“意識哲學(xué)”的理性觀,這種理性觀包含了雙重哲學(xué)轉(zhuǎn)折,一是從意識哲學(xué)向交際哲學(xué)轉(zhuǎn)折,二是從主體理性向主體間理性,或者說,從自由理性向交際理性轉(zhuǎn)折。

這種雙重轉(zhuǎn)折的意義非常重大。意識哲學(xué)依存于以自我保護為本能的工具理性。哈貝瑪斯堅持把工具行為同交際行為區(qū)分開來。工具行為在考慮手段和目的、技術(shù)和目標間的關(guān)系時不在乎目的和目標本身的理性和正當性。工具行為是人主體控制自然(或其他人主體)的作用關(guān)系,是主體與客體間的關(guān)系。交際行為則是主體與主體間的關(guān)系。它的目的不是控制,而是共同享有理解和達成協(xié)議;不是利用,而是增進社會團結(jié)和充分發(fā)揮語言的理想潛力。

哈貝瑪斯指出,從意識哲學(xué)向交際哲學(xué)的轉(zhuǎn)折其實早在弗萊杰(GOTTLOB　FREGE)和威特根斯坦(LUDWIG　WITTGENSTEIN)把意識哲學(xué)轉(zhuǎn)向語言哲學(xué)時就已經(jīng)開始。但是哈貝瑪斯認為,語言哲學(xué)仍然太主體化,因為語言哲學(xué)所依賴的仍然是自我/對象模式,而并未真正轉(zhuǎn)變?yōu)榻浑H的自我/他者模式。雖然后一種轉(zhuǎn)折在米德(GEORGE　H.　MEAD)和德克海姆(EMILE　DURKHEIM)那里初具端倪,但這兩位社會學(xué)家卻并未能確實地提出究竟什么才是主體間互相理解和達成共識的條件,沒有能將此明確界定為交際問題。哈貝瑪斯很自信地認為,他自己的交際行為理論第一次使得哲學(xué)家得以把主體理論改造為主體間理性。經(jīng)過這樣的改造,理性便不再是自我封閉的主體對自然的控制手段,而成為一種克服偏見,向其它主體敞開的交際通道。

哈貝瑪斯對現(xiàn)代理性的重構(gòu)所針對的是韋伯(MAX　WEBER)對現(xiàn)代性的悲觀評估。韋伯把現(xiàn)代性看成由工具理性膨脹而成為一座堅固無比的控制鐵籠,在這座鐵籠之中,因科層理性的發(fā)展,意義已經(jīng)完全破碎,而自由則已完全喪失。哈貝瑪斯認為,盧卡契(G.　LUKACS)、霍克海默(M.　HORKHEIMER)、阿多諾(T.　ADORNO)和其它西方馬克思主義者都從韋伯那里汲取批判的靈感,這一批判更為日后�？�(M.　FOUCAULT)、波德里拉(J.　BAUDRILLARD)、德魯茲(G.　DELEUZE)、瓜塔利(F.　GUATTARI)和其它后現(xiàn)代理論家剖析理性與現(xiàn)代性的內(nèi)在聯(lián)系打下了伏筆。其中阿多諾和霍克海默在《否定的辯證法》中從歷史辯證對理性的批判影響最為深遠。論文理性、倫理和公民政治：哈貝瑪斯的現(xiàn)代性理論來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)&c1 vbQ0=OAA1'2"E`{wKq.#.(E!kY6Zwww.６６ｗｅnW_ J|7_u?`| -pXjMocR x\H6h

哈貝瑪斯不同意阿多諾和霍克海默對理性的徹底否定,他要重新喚起對批判理性的信心。哈貝瑪斯對工具理性的批判和阿多諾、霍克海默以及后現(xiàn)代主義者在理性問題上的立場有一個重要的區(qū)別之處,那就是他堅持這一批判必須有價值理念的基礎(chǔ),并積極從理論上去建立這種價值理念的基礎(chǔ)。

二、從絕對命令倫理到話語倫理

哈貝瑪斯并不從西方文化傳統(tǒng)價值的歷史形式為批判理論尋找根據(jù),而是轉(zhuǎn)向語言和交際的普遍特征。哈貝瑪斯認為,在語言和交際中本已存在著某種具有普遍意義的價值,這是因為交際和理解能力是整個人類在歷史過程中發(fā)展形成的。哈貝瑪斯對于價值的普遍主義和近于進化論的見解,引起過不少質(zhì)疑和爭議。限于篇幅,這里不便涉及[注1〕。重要的問題是,哈貝瑪斯為什么特別強調(diào)批判理論的價值訴求和基礎(chǔ)?他強調(diào)的是哪些價值理念?他為什么要處心積慮地在語言和交際中為這些價值尋求某種近于經(jīng)驗基礎(chǔ)論的來源?

哈貝瑪斯早就清楚表明話語倫理是和民主合理性理論聯(lián)系在一起的。他的批判理論的基本訴求(理性、平等、自由)是為推進民主和增強民主合理性服務(wù)的(1975)。只是在一段相當長的時期里,哈貝瑪斯的話語倫理是當作道德哲學(xué)來討論的,其重點在于一種新康德主義傳統(tǒng)的認識論倫理,表述的是有關(guān)“公正”(IMPARTIALITY)的現(xiàn)代道德觀。哈貝瑪斯后來把這一倫理擴展到話語對民主政治潛在作用的討論中去。哈貝瑪斯常常強調(diào)他的話語倫理是描述性的,不是規(guī)定性的,它要描述“日常生活體制需要如何重建才能有可能對行為的道德沖突作公正判斷”(1990A:第116頁)。

在哈貝瑪斯那里,“話語”這一概念有著特殊的含義。和結(jié)構(gòu)主義、后結(jié)構(gòu)主義的“語言轉(zhuǎn)向”根本的不同的是,它指的不是語言自我完足的能指/所指系統(tǒng),而是在不受強迫控制的環(huán)境中的交際:“(話語)是一種從經(jīng)驗和行動分離出來的交際形式,話語的結(jié)構(gòu)使我們確信,只有主張、建議或告誡等暗含的正確性主張才是討論的唯一對象。討論的參與者,議題和見解除了必須接受對有關(guān)正確性主張的考驗之外,不受其它約束,除了更佳論證之外,不受其它影響;因此,除了共同協(xié)力尋求真理之外,也無別種動機”(1975:第107-108頁)。

哈貝瑪斯討論話語的關(guān)鍵不在話語本身,而在如何形成理性、民主的“話語機體意志”和行動共識。參與形成話語性集體意志就必須接受理性權(quán)威,也就是說一種包含在話語中的權(quán)威,一種基于對正確性主張的證明的權(quán)威。值得注意的是,哈貝瑪斯并不認為我們用話語就可以建立起合理的社會體制來。然而,盡管話語并不是體制的構(gòu)建原則,但它卻是民主體制權(quán)威的合理性原則。體制的運作并不全都通過話語,但我們卻必須在話語的層次上才能把握民主體制的運作,討論它包含的正確性主張和前題,討論這些主張和前題能否得到證實。無論是在個人交往還是在社會運作中,人們往往并不深究其話語機制,倒是情愿按老規(guī)矩辦事,或者圖眼前的效率或利益。人們往往稱話語為“空談理論”或“鉆牛角尖”。人們只是在日常的共識發(fā)生了分歧,現(xiàn)有的認識出現(xiàn)了危機的時候,才會把話語當作一種解決分歧、增強認識的交際手段。正是由于這一點,話語對于民主政治體制才特別重要。

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