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自由主義與現(xiàn)代社會
一、 世界解魅與現(xiàn)代社會
社會是一個由個體組成的統(tǒng)一體。每個統(tǒng)一體都有它的基本組織原則�，F(xiàn)代西方社會的基本組織原則的根據(jù)是自由主義；我們可以說，自由主義是現(xiàn)代社會的基本哲學(xué)。如果翻閱一下歷史，我們可以更進(jìn)一步指出，在古代世界中，無論是中、西，自由主義的思想體系都沒有出現(xiàn)過。中、西古代社會的基本組織原則都不是由自由主義所提供。儒家、亞理士多德的理論以及基督教這些古代的哲學(xué)及宗教體系，不僅不是自由主義式的理論，它們在最根本的地方還與自由主義的基本論點是背道而馳的。現(xiàn)代世界究竟有些甚么特點，使得它需要自由主義這個嶄新的哲學(xué)作為它的組織原則？
韋伯對于現(xiàn)代性的研究將現(xiàn)代化的歷史過程描述為理性化(rationalization)。他把這種理性的結(jié)構(gòu)以及它如何在西方現(xiàn)代文化的觀念及建制中體現(xiàn)出來作了詳細(xì)的說明。韋伯所說的這種理性是工具--目的理性(means-end rationality)。在他的有名的《作者導(dǎo)言》(Author's Introduction)中，韋伯列舉了工具理性在科學(xué)、經(jīng)濟、法律、建筑、宗教、音樂等方面的成就以及它們所顯現(xiàn)的特性。1 工具理性的特色是它只能提供達(dá)成某個目的的手段，對于目的來說，理性沒有能力對它進(jìn)行任何判斷。這也就是休姆在更早的時候所提出的理性只是愛好(passion)的奴隸。在決定目的時，人所能憑借的只有愛好，當(dāng)目的被選定之后，理性才能施展它選取手段的能力。2
理性之所以會工具化，是由于宇宙觀的改變所引起的。這種宇宙觀的改變是由亞理士多德式的目的性的宇宙觀轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代科學(xué)所體現(xiàn)的機械式的宇宙觀。韋伯將這個過程稱之為世界的解魅(disenchantment of the world)。解魅的意義也就是休姆所說的事實與價值在邏輯上的隔絕。3在目的論的宇宙觀中，價值及意義是客觀地存在世界中的東西，因此，它們具有客觀性。價值由于是宇宙構(gòu)成的一部份，人們要獲得價值所采取的辦法是去發(fā)現(xiàn)它。我們對價值的認(rèn)識也就構(gòu)成了知識。由于世界本身就具有價值，因此，它也就構(gòu)成了一個意義的網(wǎng)絡(luò)。要對世界有所了解，必須把捉到它的意義。解魅之后的宇宙觀，把價值與意義從世界中驅(qū)趕出去，世界只是由因果律將事態(tài)(states of affairs)連接起來。對客觀的認(rèn)識只是對事實世界的描述及說明。由于世界中并不包含意義及價值，因此，它們的來源只能是由人類的主觀所賦予。因此，價值不再是被發(fā)現(xiàn)的對象，我們對它也不可能有知識，它只能是人們的創(chuàng)造物。這種由休姆定律所顯示的世界觀，已經(jīng)成為現(xiàn)代世界中的一個文化建制(cultural institution)。它已經(jīng)是我們生活世界中一個被視為當(dāng)然的背景。
知識是具有普遍性及客觀性的東西，而理性正是人們獲致這兩種特性的能力。當(dāng)然，理性本身也具有客觀性及普遍性。我們不會說某甲與某乙的理性不同。由于價值與意義不再存在于解魅后的世界之中，它只能是個人或集體主觀的決定與創(chuàng)造，因而，它的客觀及普遍性也無從建立。理性最典型的作用是推理及計算，但是，價值及意義的根據(jù)卻是選擇與決定，因而，解魅后的宇宙觀中，理性的作用只能是工具性的。
韋伯以解魅及理性化來描繪現(xiàn)代世界是極為精確及深入的洞察。從上面的論述，我們更可以看出，解魅與理性化是一個銅板的兩個面。解魅就使得理性工具化，反之亦然。但這種新的宇宙觀與理性觀，與自由主義的興起又有甚么關(guān)系呢？自由主義一般被視為是一種社會及政治的規(guī)范理論，它并不牽涉到宇宙觀的問題。但我卻認(rèn)為如果只是這樣看自由主義，就很難對它有較深入的了解。自由主義是現(xiàn)代世界中的一個環(huán)節(jié)，它與現(xiàn)代性的其它面相有著密不可分的關(guān)系。這種關(guān)系有的是直接的，有的則較為間接。它的最主要的一些論旨-中立性原則(The principle of neutrality)，以及對自律(autonomy)的重視-與意義及價值的主觀化就有著密不可分的關(guān)系。4
二、多元社會與自由主義
多元主義、多元社會、多元價值這些詞語，現(xiàn)在已是人們成天掛在嘴上的口頭禪了。它們當(dāng)然也相當(dāng)準(zhǔn)確地描述了現(xiàn)代社會的特色。多元主義是價值主觀主義的直接的后果。當(dāng)我們說，現(xiàn)代社會的特色是多元主義時，它的意思就是，人們對于甚么是理想的人生的看法有著不同的意見，對于這些自相融貫的價值觀及人生觀，我們沒有一個客觀的判準(zhǔn)可以評定它們之間的高下，因為它們都是人們自己選擇的結(jié)果。5 由于價值不存在于客觀世界中，所以我們找不到一個獨立于人的客觀標(biāo)準(zhǔn)來對它們作評定等級的工作。每個人對于自己的選擇，甚至都能提出一套自相融貫的說法。但是，在最后的選擇上，他所能依憑的就只能是休姆所說的愛好了。理性在這里無法發(fā)揮它的作用。理性由于是普遍的，因此它的功能本來是應(yīng)該把不同的意見統(tǒng)合起來，當(dāng)彼此有異議時，我們期盼理性能夠為我們提出一個標(biāo)準(zhǔn)，使不同的意見得以透過理性的對話，而趨于同一。但是，由于最終的抉擇只能是一個沙特所說的根本的選擇(radical choice)，理性在這里派不上用場，因此，也就無法透過辯論以達(dá)成一致。不同看法的雙方，都認(rèn)為自己的看法比對方要合理，因而，在論辯及對話時，大家雖然也可能盡量把自己的立場弄得更合理，但是，由于最終目的是由根本選擇所產(chǎn)生，不一致就始終是無法消除。拉莫(Charles Larmore)將這種不一致稱為合理的分歧(reasonable disagreement)。他指出："合乎理性，也就是，以誠信來思考與對話，并且盡己所能地應(yīng)用屬于每一個研究領(lǐng)域中的一般的理性能力，似乎已經(jīng)不再是無異議的保證了。在這些極重要的事情上，我們彼此談得越多，我們也就越分歧。"6 他指出，有時候思考得越多，我們連自己也會變得三心兩意，而無法作出判斷。這當(dāng)然是由于理性工具化所引起致的結(jié)果。而理性工具化，如上所說，與世界的解魅乃是一個銅板的兩個面。
從軸心時代(AXIAL AGE)到現(xiàn)代世界出現(xiàn)之前的前現(xiàn)代世界中，社會統(tǒng)一的基礎(chǔ)是奠基在系統(tǒng)性的哲學(xué)及宗教之上的世界觀(WORLDVIEWS)。儒家思想，亞理士多德的哲學(xué)以及基督教就是這種整全性的世界觀體系。在以這種世界觀體系作為社會統(tǒng)一的基礎(chǔ)的文化型態(tài)中，雖然也用論證的方式來支持自己的論點，但是，它最終依賴的卻仍是實質(zhì)性的原理及原則，例如上帝，天及自然等概念。哈貝馬斯將這種型態(tài)的正當(dāng)化(LEGITIMATION)的辦法稱之為訴諸終極理由或基礎(chǔ)(ULTIMATE GROUND)的辦法。7 在這種以實質(zhì)性的宗教或形而上的概念作為社會統(tǒng)一的文化中，價值的來源可以追溯到那些最終極的基礎(chǔ)去，因此它也就有客觀性。價值客觀主義統(tǒng)制下的世界，對于甚么構(gòu)成理想的人生這個問題，我們可以在這些宗教與哲學(xué)體系中找到對每個人都有效的答案，因此，多元主義也就沒有立足之地�；浇碳叭寮覍τ谶@個問題提出了答案�；浇趟f的靈魂得救以及儒家所提出的踐仁知天的人生，都是這種奠基在終極基礎(chǔ)上的理論。
在解了魅的后形上學(xué)(POST-METAPHYSICAL)及俗世化了的世界里，這些終極基礎(chǔ)都隨著機械化的宇宙觀而煙消云散了。價值及意義不存在于世界中，而只是選擇及創(chuàng)造的結(jié)果。多元主義及合理的分歧自然地就跟著而來。存在主義與邏輯實證論是兩個現(xiàn)代西方的哲學(xué)學(xué)派。它們所關(guān)心的問題很少是相同的，它們做哲學(xué)的方式也是南轅北轍。但是，默道克(IRIS MURDOCH)卻指出了它們之間的一個極為重要的相似處，這就是價值的基礎(chǔ)是人們的選擇。8論文自由主義與現(xiàn)代社會來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)?, d_8#qvW=exXB`;y3DxIk@-f ,,8g工商管理論文rAbN0Tc9F+4e ,i:Fa.eYo-/qo]
價值多元主義與合理的分歧是現(xiàn)代社會最大的特性。雖然有許多哲學(xué)家努力著想要重建價值的客觀性，但是，似乎都沒有甚么成效。多元主義與合理的分歧不僅是一個現(xiàn)實，而且在可見的將來，它們也還會存在著。當(dāng)然，多元本身是一種具有積極意義的事情。百花齊放，百家爭鳴使得人類的文化能夠放出燦爛的花朵。一元主義只會箝制人的思想。但是，當(dāng)分歧太大又無法對別人容忍時，最后所能訴諸的只有武力。西方十六世紀(jì)宗教改革以來一百多年的宗教戰(zhàn)爭就是最清楚的例子。許多學(xué)者都指出了宗教戰(zhàn)爭這個歷史經(jīng)驗與自由主義的興起之間的關(guān)系。我在文章一開始就提到，任何一個社會都是一個統(tǒng)一體。多元與分歧所表現(xiàn)的是不統(tǒng)一甚至是對立。這就無法構(gòu)成社會。前現(xiàn)代式的統(tǒng)一既然已經(jīng)一去不返，那么我們就必須找尋一種新的哲學(xué)作為多元世界中的統(tǒng)一基礎(chǔ)。當(dāng)然，這種統(tǒng)一在形式上與傳統(tǒng)式的統(tǒng)一已經(jīng)是迥然不同的東西。自由主義哲學(xué)就是為這種多元社會提供統(tǒng)一的哲學(xué)理論。
三、公正與社會統(tǒng)一
某種形式的統(tǒng)一是組成社會不可或缺的條件。在傳統(tǒng)社會中，人們認(rèn)為要達(dá)到社會統(tǒng)一，大家相信同樣的宗教及擁有相同的價值觀是不可或缺的條件。多元社會中，這種可能性不再存在，因為多元社會的定義就是這個社會中的人擁有不同的價值觀。在這種社會中宗教及奠基于形上學(xué)的價值體系不可能成為統(tǒng)一的基礎(chǔ)。自由主義的任務(wù)及功能，正是要為這種新的多元社會提供一個新的哲學(xué)基礎(chǔ)。它具有一些甚么論旨以及用甚么辦法來完成這項任務(wù)？
首先，自由主義把統(tǒng)一社會的基礎(chǔ)由傳統(tǒng)的宗教及世界觀轉(zhuǎn)為公正(JUSTICE)。也就是說，在多元社會中，擁有不同的宗教及世界觀、價值觀的人，只要擁有相同的公正理念就可以組成一個共同體了。這個論旨的意思究竟是甚么？
亞理士多德在《尼各馬科倫理學(xué)》(NICHOMACHEAN ETHICS)中指出，倫理學(xué)的最根本的問題就是："甚么樣的人生才是一個美好的人生？"亞理士多德這種對倫理學(xué)的看法，同樣地可以說是儒家、基督教等前現(xiàn)代的倫理與宗教體系的看法。道德所研究的就是荀子所說的"君子之學(xué)也，以美其身"的學(xué)問。西幾維克(HENRY SIDGWICK)把這種對道德的看法稱為"吸引的道德觀"(ATTRACTIVE VIEW OF MORALITY)，與吸引的道德觀相對的現(xiàn)代道德觀，西幾維克把它叫做"命令的道德觀"(IMPERATIVE VIEW OF MORALITY)9。在西方傳統(tǒng)中，亞理士多德是前者的代表，康德則是后者的典型。在吸引的道德觀的理論結(jié)構(gòu)中，價值(GOOD)是首出的概念，對(RIGHT)則是在價值概念被確定之后，才能夠被推導(dǎo)出來。命令觀對這兩個概念的重要性的排列則正好相反。在命令觀中，對是首出的概念，價值則被從道德的領(lǐng)域中排除出去。吸引觀的道德理論中，道德哲學(xué)的目標(biāo)是厘清甚么是美好的人生，以及德性在美好人生中所占的位置為何？它的最重要的目的并非解決人際沖突的問題。根據(jù)這種道德觀，一個具有德性的人所組成的社會，沖突雖然不能完全消除，但它們出現(xiàn)的頻率會減到很低的程度，因而也就不是甚么難處理的問題。
命令觀對道德的范圍，功能等與吸引觀都有著迥然不同的看法。由于價值的主觀性，命令觀認(rèn)為道德的范圍應(yīng)該只限于對這個領(lǐng)域。有關(guān)價值的事是個人主觀范圍內(nèi)的事；任何一種價值觀，只要不傷害到別人，它的擁有者就有權(quán)利去實踐它。這當(dāng)然就是彌爾有名的傷害原則(THE HARM PRINCIPLE)。羅爾斯及哈貝瑪斯都明白地把道德問題只限制在公正(JUSTICE)，也就是對的范圍之內(nèi)。隨著道德范圍的縮小，道德的功能也起了相應(yīng)的變化。道德的最高目標(biāo)不再是有關(guān)理想人生的事情，道德哲學(xué)也不再探討理想人生為何作為它的主要課題。道德的功用變?yōu)榻鉀Q人與人之間沖突的規(guī)范及原則，而道德哲學(xué)也就以建構(gòu)一套公正理論或是更抽象的后設(shè)倫理學(xué)為它的主要工作了。后設(shè)倫理學(xué)所作的是把道德觀點勾劃出來的工作。
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