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宋人說(shuō)話家數(shù)考辨
說(shuō)話作為一門伎藝,歷史悠久;其發(fā)展壯大,蔚成大觀,則在宋代。宋朝都市經(jīng)濟(jì)的繁榮,為說(shuō)話業(yè)的勃興,奠定了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)及市場(chǎng)基礎(chǔ)。而由于說(shuō)話業(yè)在說(shuō)唱藝術(shù)流變史上以及在白話短篇小說(shuō)發(fā)生階段,都有著重要的意義,因此,關(guān)于說(shuō)話藝術(shù)的研究,理所當(dāng)然的成為文學(xué)史乃至藝術(shù)史研究中一個(gè)不容輕忽又十分熱門的課題。
在對(duì)說(shuō)話藝術(shù)的研究中,關(guān)于宋元說(shuō)話的家數(shù),始終是一個(gè)令人感到困擾和撓頭的問(wèn)題,于此可謂言人人殊、聚訟紛紜、歧見(jiàn)叢出。諸多前輩名家如王國(guó)維、魯迅、胡懷琛、孫楷第、譚正璧、趙景深、陳汝衡、李嘯倉(cāng)、嚴(yán)敦易、胡士瑩等,在他們的有關(guān)論著中,先后就這一問(wèn)題,進(jìn)行了深入的探討,并發(fā)表了各自獨(dú)到的意見(jiàn)。這一方面表明該問(wèn)題的重要,另方面也反映了問(wèn)題本身的復(fù)雜。在諸家互有出入的分類劃分中,存在著一個(gè)共同的特征:恪守四家之說(shuō),絕不越其畛域;都包括了小說(shuō)、講史兩家,在另外兩家的指認(rèn)上,才出現(xiàn)了各各不同的說(shuō)法。綜合各家,被列入說(shuō)話家數(shù)者,計(jì)約有:1、小說(shuō)(銀字兒),2、講史書(shū)(說(shuō)史),3、說(shuō)經(jīng),4、說(shuō)參請(qǐng),5、合生,6、說(shuō)經(jīng)渾經(jīng),7、商謎(說(shuō)渾話?),8、說(shuō)鐵騎兒,9、說(shuō)渾話。
產(chǎn)生歧見(jiàn)紛出局面的原因,主要在于對(duì)原始材料的不同理解。為了便于分析解決問(wèn)題,這里還得從有關(guān)說(shuō)話家數(shù)的原始記載說(shuō)起。
最早涉及到說(shuō)話家數(shù)的,當(dāng)推成書(shū)于南宋高宗十七年丁卯(1147)的孟元老《東京夢(mèng)華錄》,該書(shū)卷五《京瓦伎藝》條談到北宋京都開(kāi)封的瓦肆中伎藝,開(kāi)列出講史、小說(shuō)、諸宮調(diào)、商謎、合生、說(shuō)渾話等伎藝門類并其藝人名號(hào)。而最早明確提到說(shuō)話有四家的,則是成書(shū)于南宋理宗端平二年乙未(1235)的灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》,其《瓦舍眾伎》條云:
說(shuō)話有四家。一者小說(shuō),謂之銀字兒,如煙粉、靈怪、傳奇。說(shuō)公案,皆是搏刀趕棒及發(fā)跡變泰之事。說(shuō)鐵騎兒謂士馬金鼓之事。說(shuō)經(jīng)謂演說(shuō)佛書(shū)。說(shuō)參請(qǐng)謂賓主參禪悟道之事。講史書(shū),講說(shuō)前代書(shū)史文傳、興廢爭(zhēng)戰(zhàn)之事。最畏小說(shuō)人,蓋小說(shuō)者能以一朝一代故事,頃刻間提破。合生與起令、隨令相似,各占一事。商謎舊用鼓板吹【賀圣朝】,聚人猜詩(shī)謎、字謎、戾謎、社謎,本是隱語(yǔ),有道謎(來(lái)客念隱語(yǔ)說(shuō)謎,又名打謎),正猜(來(lái)客索猜),下套(商者以物類相似者譏之,又名對(duì)智),貼套(貼智思索),走智(改物類以困猜者),橫下(許旁人猜),問(wèn)因(商者喝問(wèn)句頭),調(diào)爽(假作難猜,以定其智)。
其后,有宋遺民錢塘吳自牧作于“甲戌歲中秋日”的《夢(mèng)粱錄》,該書(shū)卷二十《小說(shuō)講經(jīng)史》條亦承耐得翁說(shuō),重提“說(shuō)話四家”,云:
說(shuō)話者謂之“舌辯”,雖有四家數(shù),各有門庭。且小說(shuō)名“銀字兒”,如煙粉、靈怪、傳奇、公案,撲刀桿棒發(fā)發(fā)參蹤之事,有譚談子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦棗兒、余二郎等,談?wù)摴沤瘢缢。講經(jīng)者謂演說(shuō)佛書(shū),說(shuō)參請(qǐng)者謂賓主參禪悟道等事,有寶庵、管庵、喜然和尚等,又有說(shuō)渾經(jīng)者戴忻庵。講史書(shū)者謂講說(shuō)通鑒、漢唐歷代書(shū)史文傳,興廢爭(zhēng)戰(zhàn)之事,有戴書(shū)生、周進(jìn)士、張小娘子、宋小娘子、邱機(jī)山、徐宣教;又有王六大夫,元系御前供話,為幕士請(qǐng)給,講諸史俱通,于咸淳年間,敷演《復(fù)華篇》及《中興名將傳》,聽(tīng)者紛紛,蓋講得字真不俗,記問(wèn)淵源甚廣耳。但最畏小說(shuō)人,蓋小說(shuō)者,能講一朝一代故事,頃刻間捏合。(案:此處漏“合生”兩字)與起令、隨令相似,各占一事也。商謎者,先用鼓兒賀之,然后聚人猜詩(shī)謎、字謎、戾謎、社謎,本是隱語(yǔ),有道謎……,走智……,正猜,……,下套……,貼套……,橫下……,問(wèn)因……,調(diào)爽……。杭之猜謎者,且言之一二,如有歸和尚及馬定齋,記問(wèn)博恰,厥名傳久矣。
所謂“說(shuō)話家數(shù)”問(wèn)題,所依據(jù)的主要材料,也即如上所舉。其他,抄本《說(shuō)郛》卷三收《古杭?jí)粲武洝冯m也載及“說(shuō)話有四家”,無(wú)非是《都城紀(jì)勝》的刪略抄錄,就文獻(xiàn)意義而言,并沒(méi)有太大的價(jià)值。
從以上引錄資料看,最先提出“說(shuō)話四家”的《都城紀(jì)勝》,于“一者小說(shuō)”后,并未進(jìn)一步列出二者、三者、四者為何,繼之卻是“說(shuō)公案”、“說(shuō)鐵騎兒”、“說(shuō)經(jīng)”、“說(shuō)參請(qǐng)”、“講史書(shū)”諸項(xiàng),又開(kāi)列“合生”、“商謎”兩家于其后,如果說(shuō)它們都與“說(shuō)小說(shuō)”分庭抗禮,那么說(shuō)話就不止為四家,而應(yīng)是八家。承襲其說(shuō)的《夢(mèng)粱錄》,或許已經(jīng)意識(shí)到耐得翁在表述上的混亂,其“小說(shuō)講經(jīng)史”,實(shí)際上也就是以小說(shuō)、講經(jīng)、講史三家立目;它雖也稱說(shuō)話有四家,卻干脆略去其“一者”,并在開(kāi)列各家后,列舉其藝人名號(hào)。然而,依照這種體例看,吳自牧列出的說(shuō)話家數(shù)仍然不是四家,僅有小說(shuō)、說(shuō)經(jīng)說(shuō)參請(qǐng)說(shuō)渾經(jīng)、講史書(shū)三家,如果再添上未列藝人名號(hào)的合生、商謎,則是五家。正由于兩條資料在表述上缺乏周密的邏輯性,記載上比較隨意,甚至模棱兩可,含糊其辭,加之刊印舛訛,致使后世研究者因不同的解讀,在對(duì)“四家”究竟包括了哪四家的具體指認(rèn)上,有了各執(zhí)一詞的看法。
說(shuō)話家數(shù)標(biāo)志著宋元說(shuō)話藝術(shù)的成熟,反映了其作為一種伎藝的繁盛狀況,進(jìn)一步作出明確的探討,意義匪淺。在我看來(lái),要解決宋元說(shuō)話家數(shù)問(wèn)題,首當(dāng)其沖要澄清兩個(gè)問(wèn)題:
一、明確“說(shuō)話”的定義及內(nèi)涵。
“說(shuō)話”一詞,包含“說(shuō)”、“話”兩項(xiàng)內(nèi)容,這一點(diǎn)并無(wú)異議。但“話”,卻非如人們慣常理解的那樣為“故事”,而應(yīng)該是“腳本”(案:這里所謂“話本”,是就宋人稱法而言,明以后“話本”的蘊(yùn)涵,已與宋人有了差別,因不在本文討論范圍內(nèi),不贅)。這在資料中可以得到證明!抖汲羌o(jì)勝·瓦舍眾伎》中說(shuō):“弄懸絲傀儡、仗頭傀儡、水傀儡、肉傀儡。凡傀儡敷演煙粉靈怪故事、鐵騎公案之類。其話本或如雜劇,或如崖詞,大抵多虛少實(shí),如巨靈神朱姬大仙之類是也。影戲,凡影戲乃京師人初以素紙雕鏃,后用彩色裝皮為之,其話本與講史書(shū)者頗同,公忠者雕以正貌,奸邪者與之丑貌,蓋亦寓褒貶于市俗之眼戲也!庇帧秹(mèng)粱錄·百戲伎藝》中說(shuō):“凡傀儡,敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書(shū)歷代君臣將相故事話本,或講史,或作雜劇,或如崖詞!辈煌募克嚩加腥藶槠渚帉(xiě)話本,《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》說(shuō):“教坊大使,在京師時(shí),有孟角球,曾撰雜劇本子;又有葛守成撰四十大曲詞!T宮調(diào)本京師孔三傳編撰!本瓦B凈發(fā)社梳剃行,也有專門的話本,如現(xiàn)存于續(xù)印《永樂(lè)大典》卷一四一二五的《凈發(fā)須知》(參鄧子勉《〈凈發(fā)須知〉、凈發(fā)社及其他》,《中國(guó)典籍與文化》1998年2期),卷下即明標(biāo)“大元新話”。話本分上、中、下三卷,字?jǐn)?shù)達(dá)一萬(wàn)三千四百余言。瓦舍眾伎雖各有話本,但利用的形式卻有不同。如雜劇、傀儡等訴諸表演,據(jù)話本演出;說(shuō)話則為訴諸于口舌,用嘴講說(shuō),“試開(kāi)戛玉敲金口,說(shuō)與東西南北人”,“講論只憑三寸舌,秤評(píng)天下淺和深”(羅燁《新編醉翁談錄》卷一《舌耕敘引》)。如王國(guó)維《宋元戲曲史》第三章《宋之小說(shuō)雜戲》中說(shuō):“小說(shuō)但以口演,傀儡影戲,則為其形象矣。”
“說(shuō)話”與其他伎藝的第一個(gè)區(qū)別,也即它的主要特征之一,正在于“說(shuō)”,說(shuō)、談、講、論、言,皆此義也。不僅散說(shuō),也包括唱曲。前者主要指講史平話,后者則有謂之銀字兒的說(shuō)小說(shuō)等等。而說(shuō)話,意即講說(shuō)話本,據(jù)腳本說(shuō)唱敷演,更直白點(diǎn)講,便是說(shuō)書(shū)。如孫楷第《說(shuō)話考》中說(shuō):“宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》,吳自牧《夢(mèng)粱錄》,記當(dāng)時(shí)伎藝有‘說(shuō)話’。以故事敷演說(shuō)唱,即后來(lái)之‘說(shuō)書(shū)’。曰‘
說(shuō)話’,曰‘說(shuō)書(shū)’,古今名稱不同,其事一也。”(《滄州集》卷一,中華書(shū)局1965年版)說(shuō)話與其他伎藝第二個(gè)區(qū)別,則是藝人們以說(shuō)話為謀生手段,非同消息、說(shuō)藥等科,雖也演說(shuō),其目的在梳剃、賣藥,說(shuō)唱乃為了招攬顧客,利于促銷。
二、說(shuō)話是否僅有四家?
對(duì)所謂說(shuō)話四家,研究者也每生疑竇,甚至對(duì)有否四家,也提出過(guò)質(zhì)疑,如胡士瑩《話本小說(shuō)概論》第四章《說(shuō)話的家數(shù)》中指出:“總觀以上諸說(shuō),四家之內(nèi)意見(jiàn)一致的是小說(shuō)、講史和說(shuō)經(jīng)三家,其余的如說(shuō)參請(qǐng)、說(shuō)渾經(jīng)、說(shuō)公案、說(shuō)鐵騎兒、說(shuō)渾話等都有問(wèn)題。究竟哪些算做一家,哪些算做另一家,恐怕在當(dāng)時(shí)就沒(méi)有一定的說(shuō)法,或同時(shí)有幾種說(shuō)法。但耐得翁提出四家之說(shuō),必然有他的現(xiàn)實(shí)根據(jù)!焙壬m然接受了四家之說(shuō),但于小說(shuō)、講史、說(shuō)經(jīng)以外的第四家,卻不那么堅(jiān)信,而認(rèn)為當(dāng)時(shí)恐怕“就沒(méi)有一定的說(shuō)法”。而蕭相愷先生《宋元小說(shuō)史》則堅(jiān)定地認(rèn)為:“其實(shí),‘說(shuō)話有四家’之說(shuō),不過(guò)是耐得翁、吳自牧的一己看法,是他們對(duì)當(dāng)時(shí)‘說(shuō)話’的粗略分類,耐得翁的記載含混不清,反映他自己對(duì)所謂‘四家’之說(shuō)尚在猶豫之中,并非不遵循不可的科學(xué)法則。”基于此,蕭先生提出說(shuō)話三家說(shuō)。(參蕭著《宋元小說(shuō)史》上編第二章第三節(jié)《“說(shuō)話”的家數(shù)體制及其對(duì)后世小說(shuō)的影響》,浙江古籍出版社1997年6月版)。程毅中先生《宋元小說(shuō)研究》也提出近似看法:“說(shuō)話有四家可能只是耐得翁的一家之言,未必是當(dāng)時(shí)公認(rèn)的說(shuō)話。”但程先生最后又采取了折中的態(tài)度,說(shuō):“如果一定要找出第四家的話,那么合生一家還是比較有資格的!边@樣,在小說(shuō)、說(shuō)經(jīng)、講史之外,程毅中先生補(bǔ)足了第四家合生一科。(參程著《宋元小說(shuō)研究》第八章第二節(jié)《南宋金元說(shuō)話的昌盛》,江蘇古籍出版社1998年2月版)
如上所述,最早涉及到說(shuō)話家數(shù)的,是孟元老編著的《東京夢(mèng)華錄》,該書(shū)卷五《京瓦伎藝》條說(shuō):
崇(寧)、(大)觀以來(lái),在京瓦肆伎藝:……孫寬、孫十五、曾無(wú)黨、高恕、李孝詳,講史;李zào@①、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九,小說(shuō);……孔三傳、耍秀才,諸宮調(diào);毛詳、霍百丑,商謎;吳八兒,合生;張山人,說(shuō)渾話;……外入孫山,神鬼;霍四究,說(shuō)三分;尹常賣,五代史。
《夢(mèng)華錄》成書(shū)較《都城紀(jì)勝》早八十八年,孟元老雖未曾提出說(shuō)話四家,但他已經(jīng)明確標(biāo)出講史、小說(shuō)、商謎、合生、說(shuō)渾話、說(shuō)三分、講五代史,這分明指的就是說(shuō)話家數(shù),并且,就這里所開(kāi)列,已經(jīng)超出四家。而八十八年后,到灌圃耐得翁,說(shuō)話業(yè)益趨繁盛,在《都城紀(jì)勝》對(duì)說(shuō)話的著錄中,不僅含括了《夢(mèng)華錄》中提及的小說(shuō)、講史、合生、商謎,更多出說(shuō)經(jīng)、說(shuō)參請(qǐng)諸項(xiàng),暫不論其著錄是否完備,僅此,所謂“四家”說(shuō),就已經(jīng)難以包容。鄙見(jiàn)以為,原耐得翁所謂“說(shuō)話四家”初衷,或者不過(guò)是要舉出說(shuō)話業(yè)中之犖犖大端,并非謂說(shuō)話僅只四家;而其“一者小說(shuō)”之“一者”,亦非序數(shù)的“第一”之義,當(dāng)意指“其中之一”。至于其后吳自牧《夢(mèng)粱錄》所謂說(shuō)話四家數(shù),顯系步趨并誤解了耐得翁的原意,自然不足為據(jù)。正因?yàn)檎f(shuō)話的家數(shù)并無(wú)定說(shuō),所以不僅《夢(mèng)華錄》未標(biāo)明其具體數(shù)字,在談及或著錄說(shuō)話藝術(shù)的《西湖老人繁勝錄》、周密《武林舊事》、羅燁《新編醉翁談錄》等文獻(xiàn)中,也均無(wú)說(shuō)話僅只四家的說(shuō)法。
竊以為,研究界關(guān)于說(shuō)話家數(shù)的約十種看法,都存在其合理的方面。而所以會(huì)出現(xiàn)這諸多的指認(rèn),正說(shuō)明說(shuō)話不止四家,而是多家存在。在他們頗見(jiàn)分歧的分類立目中,事實(shí)上,不少科目,它們本身正是說(shuō)話藝術(shù)中卓然獨(dú)立的一枝,也即獨(dú)立的家數(shù)。
根據(jù)以上我們對(duì)“說(shuō)話”一詞的理解,結(jié)合文獻(xiàn)記載及著錄,我認(rèn)為在小說(shuō)(煙粉、靈怪、傳奇、說(shuō)公案、說(shuō)鐵騎兒)、講史、說(shuō)經(jīng)說(shuō)參請(qǐng)說(shuō)渾經(jīng)三家以外,另有如下一些家數(shù):
4、說(shuō)三分。見(jiàn)于《東京夢(mèng)華錄·京瓦伎藝》說(shuō)話各家,說(shuō)三分與講史分列,說(shuō)三分藝人霍四究也不在講史藝人名錄,這說(shuō)明說(shuō)三分已經(jīng)能夠與講史分庭抗禮,獨(dú)成一家。
5、說(shuō)五代史。藝人尹常賣,見(jiàn)于《東京夢(mèng)華錄·京瓦伎藝》,《元宵》條在歌舞百戲中也有“尹常賣,五代史”,說(shuō)同上。
6、合生!稏|京夢(mèng)華錄·京瓦伎藝》單列“吳八兒,合生”;又《六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日》列“合笙”一科;《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》于“說(shuō)話有四家……最畏小說(shuō)人,蓋小說(shuō)者能以一朝一代故事頃刻間提破”后,接“合生與起令、隨令相似”;《西湖老人繁勝錄·瓦肆》列“勾欄合生,雙秀才”;《武林舊事·諸色伎藝人》列“合笙:雙秀才”。
7、商謎。《東京夢(mèng)華錄·京瓦伎藝》列“毛詳、霍百丑,商謎”;又《六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日》條百戲中列“商謎”一科;《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》于合生后列“商謎”;《西湖老人繁盛錄·瓦肆》列“背商謎,胡六郎”;《夢(mèng)梁錄·小說(shuō)講經(jīng)史》列“商謎”一科;《武林舊事·諸色伎藝人》列“商謎”及藝人名號(hào)共十三家。
8、說(shuō)渾話!稏|京夢(mèng)華錄·京瓦伎藝》列“張山人,說(shuō)渾話”;又《六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日》條列“說(shuō)渾話”科;《西湖老人繁盛錄·瓦肆》列“說(shuō)渾話,蠻張四郎”;《武林舊事·諸色伎藝人》列“說(shuō)渾話”及藝人“蠻張四郎”。
9、諸宮調(diào)!稏|京夢(mèng)華錄·京瓦伎藝》列“孔三傳、耍秀才,諸宮調(diào)”;《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》載“諸宮調(diào)本京師孔三傳編撰傳奇、靈怪入曲說(shuō)唱”;《西湖老人繁勝錄》列“說(shuō)唱諸宮調(diào),高郎婦、黃淑卿”;《夢(mèng)粱錄·妓樂(lè)》載:“說(shuō)唱諸宮調(diào),昨汴京有孔三傳編成傳奇靈怪,入曲說(shuō)唱。今杭城有女流熊保保及后輩女童皆效此,說(shuō)唱亦精!薄段淞峙f事·諸色伎藝人》列“諸宮調(diào)”并其藝人名號(hào)四家。諸宮調(diào)以歷史、靈怪、傳奇故事為題材,敘事說(shuō)唱,在勾欄演出,應(yīng)當(dāng)為說(shuō)書(shū)又一家。
10、唱賺、覆賺!抖汲羌o(jì)勝·瓦舍眾伎》載:“唱賺在京師日,有纏令、纏達(dá),……中興后,張五牛大夫因聽(tīng)動(dòng)鼓板中,又有四片《太平令》,或賺鼓板,遂撰為賺。賺者,誤賺之義也,令人正堪美聽(tīng),不覺(jué)已至尾聲,是不宜為片序也。今又有覆賺,又且變花前月下之情及鐵騎之類。”《西湖老人繁盛錄·瓦肆》列“唱賺,濮三郎、扇李二郎、郭四郎”;《夢(mèng)粱錄·妓樂(lè)》也載“唱賺在京時(shí),只有纏令、纏達(dá)。有引子、尾聲為纏令。引子后只有兩腔迎互循環(huán),間有纏達(dá)。紹興年間,有張五牛大夫,因聽(tīng)動(dòng)鼓板中有《太平令》,或賺鼓板,即今拍板大節(jié)抑揚(yáng)處是也,遂撰為賺。賺者,誤賺之之義也,正堪美聽(tīng)中,不覺(jué)已至尾聲,是不宜為片序也。又有覆賺,其中變花前月下之情及鐵騎之類。今杭城老成能唱賺者,如竇四官人、離七官人、周竹窗、東西兩陳九郎、包都事、香沈二郎、雕花楊一郎、招六郎、沈媽媽等!薄段淞峙f事·諸色伎藝人》列“唱賺”及其藝人名號(hào)二十二家。
11、彈唱因緣。《武林舊事·諸色伎藝人》列“彈唱因緣”并藝人名號(hào)十一家。
此外,如敘事鼓子詞等,亦宋代民間說(shuō)書(shū)形式,恐怕也應(yīng)該算作宋人說(shuō)話家族中的獨(dú)立成員之一。
總之,對(duì)宋人說(shuō)話家數(shù)的探討,應(yīng)該以事實(shí)為依據(jù),既不能為了強(qiáng)調(diào)宋代說(shuō)話業(yè)的繁盛,作不符合實(shí)際的夸大;也不可因舊籍中有那么一兩句隨意性的記載,便捆綁住了我們的手腳。看來(lái),要真實(shí)地還原宋人說(shuō)話家數(shù)的原貌,就必須從耐得翁那含糊其辭不負(fù)責(zé)任的“說(shuō)話四家”中掙脫出來(lái),只有這樣,我們才能夠看清楚那些事實(shí)
上分明存在著的說(shuō)話門類,從而對(duì)說(shuō)話藝術(shù)作出更科學(xué)更精確的判斷評(píng)價(jià)。
字庫(kù)未存字注釋:
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