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圓外方中：柳宗元被貶后的心性設(shè)計(jì)與主客觀矛盾
青年柳宗元心性激切、峻直，一方面當(dāng)與其父柳鎮(zhèn)“號(hào)為剛直”的性格有著遺傳學(xué)上的關(guān)聯(lián)，另一方面恐與宗元本人因?qū)W殖內(nèi)充而形成的自信、自尊以至自傲有關(guān)。所以韓愈在《柳子厚墓志銘》中先講了柳父“不能媚權(quán)貴”的性格特點(diǎn)，而后介紹宗元道：“子厚少精銳，無(wú)不通達(dá)�！圆⿲W(xué)宏詞授集賢殿正字，雋杰廉悍，議論證據(jù)今古，出入經(jīng)史百子，踔厲風(fēng)發(fā)，率常屈其座人，名聲大振�！边@里說(shuō)的都是表?yè)P(yáng)子厚的話，但“精銳”、“雋杰廉悍”、“踔厲風(fēng)發(fā)”等詞語(yǔ)已透露出一股銳意直行、勢(shì)不可當(dāng)?shù)臍鈩?shì)，而“率常屈其座人”，更隱然含有某種露才揚(yáng)己、得理不讓人的自傲的成分。
這是一種內(nèi)外皆方，棱角分明，見(jiàn)事風(fēng)生，敢作敢為的性格，也是一種劍走偏鋒，不能摧折，極易得罪人而疏于自我保護(hù)的性格。
如果柳宗元只是一位學(xué)人或詩(shī)人，那么，其性格剛直激切些并無(wú)大礙，有時(shí)還可能會(huì)贏得樸拙古直的美名；但柳宗元卻并不安于做學(xué)人或詩(shī)人，他要以這樣的性格去從政，而且從的是一般老辣政治家都望而生畏的革弊圖新之政，這就不能不出問(wèn)題了。從另一方面看，年僅三十出頭，即受到不次提拔，得以在權(quán)力中心運(yùn)籌帷幄，發(fā)號(hào)施令，這不能不使其原已激切的性格越發(fā)激切，并極易由此滑向簡(jiǎn)單、輕率一途。革新失敗后，柳宗元是清楚意識(shí)到這一點(diǎn)了的，他多次這樣說(shuō)道：“仆少?lài)L學(xué)問(wèn)，不根師說(shuō)，心信古書(shū)，以為凡事皆易，不折之以當(dāng)世急務(wù)，徒知開(kāi)口而言，閉目而息，挺而行，躓而伏，不窮喜怒，不究曲直，沖羅陷阱，不知顛踣”（《答問(wèn)》），“年少氣銳，不識(shí)幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”（《寄許京兆孟容書(shū)》），“性又倨野，不能摧折，以故名益惡，勢(shì)益險(xiǎn)�！保ā杜c裴塤書(shū)》）這里所說(shuō)，雖不乏因有求于人而多談自己錯(cuò)誤的套話的成分，但萬(wàn)事瓦裂，痛定思痛，其中何嘗沒(méi)有深入骨髓的人生體驗(yàn)？何嘗沒(méi)有對(duì)自我性格缺失的反視內(nèi)�。恐挥猩羁填I(lǐng)悟了政治斗爭(zhēng)的險(xiǎn)惡、政治關(guān)系的復(fù)雜，才會(huì)真正意識(shí)到自己在此復(fù)雜關(guān)系和險(xiǎn)惡斗爭(zhēng)中的簡(jiǎn)單、幼稚。換言之，性格過(guò)于銳利，便易流于浮躁、輕率、魯莽；斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)不足，常將事情簡(jiǎn)單化，便自然疏于周防，被政敵鉆了空子。一面是自己的簡(jiǎn)單輕率，一面是對(duì)手的陰險(xiǎn)狡詐，兩種因素合在一起，其“名益惡，勢(shì)益險(xiǎn)”就勢(shì)所必然了。
與貶謫之前剛直激烈、無(wú)所避忌而又顯得嚴(yán)謹(jǐn)不足、孟浪有余的性格相比，柳宗元被貶之后，性格明顯發(fā)生了內(nèi)向化的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變是從他對(duì)革新運(yùn)動(dòng)失敗的沉重反思和教訓(xùn)總結(jié)中，意識(shí)到這種性格不適宜在嚴(yán)酷復(fù)雜的政治斗爭(zhēng)中立足，從而自覺(jué)地抑志斂性開(kāi)始的。其《佩韋賦》、《解祟賦》、《送從弟謀歸江陵序》、《答問(wèn)》等作品，都表現(xiàn)出了這一傾向。在《佩韋賦》中，宗元以柔軟的韋（皮繩）作為約束自己剛烈心性的標(biāo)志，聲言：“恒懼過(guò)而失中庸之義，幕西門(mén)氏佩韋以戒”，去其“純剛純強(qiáng)”，以求“剛以柔通”。在《解祟賦》中，他更借卜筮之言告誡自己“去爾中躁與外撓，姑務(wù)清為室而靜為家�！北硎疽颁仜_虛以為席，駕恬泊以為車(chē)。”這是久經(jīng)生命沉淪之后柳宗元對(duì)人生的全部解悟，也是殘酷現(xiàn)實(shí)給予他的帶著嘲弄的賜予。在一而再、再而三的政治打擊下，宗元不能不在主觀上慎重考慮自我性格與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的適應(yīng)問(wèn)題。
細(xì)讀柳集，可以發(fā)現(xiàn)，柳宗元被貶之后對(duì)自我性格的發(fā)展趨向是有一套較完整設(shè)計(jì)的，這種設(shè)計(jì)，集中表現(xiàn)在他寫(xiě)給楊誨之的幾封信中。
楊誨之，楊憑之子，柳宗元的妻弟。元和四年，楊憑自京兆伊貶臨賀尉，誨之隨行，道經(jīng)永州與宗元相見(jiàn)。次年，宗元作《說(shuō)車(chē)贈(zèng)楊誨之》，以“材良而器攻，圓其外而方其中”，故能“任重而行于世”的車(chē)為喻，諄諄勸勉誨之應(yīng)像車(chē)箱那樣恢弘氣量，像車(chē)輪那樣周而通達(dá)，像車(chē)軸那樣“守大中以動(dòng)乎外而不變手內(nèi)”，達(dá)到“險(xiǎn)而安，易而利，動(dòng)而法”的境地。文章最后指出：“凡人之質(zhì)不良，莫能方且恒。質(zhì)良矣，用不周，莫能以圓遂�！薄罢d之，吾戚也，長(zhǎng)而益良，方其中矣。吾固欲其任重而行于世，懼圓其外者未至，故說(shuō)車(chē)以贈(zèng)�！迸c此同時(shí)，宗元又作《與楊誨之書(shū)》，重申方中圓外之旨。
然而，楊誨之對(duì)柳宗元的意見(jiàn)卻大不以為然，將其“方中圓外”之旨視為“柔外剛中”，聲言：“我不能為車(chē)之說(shuō)，但當(dāng)則法圣道而內(nèi)無(wú)愧，乃可長(zhǎng)久。”“我不能翦翦拘拘，以同世取榮。”并表示要任心而行，肆志而言，以甘羅、終軍為榜樣，欲為阮咸、嵇康之所為。要言之，誨之既將宗元“方其中圓其外”的主張視為混世和俗，又認(rèn)為這一主張有違圣教。于是，宗元與他這位年青的妻弟間的矛盾便突顯了出來(lái)。
柳宗元在此面對(duì)的是一個(gè)他事先未曾料到的已明顯超出家庭范圍的復(fù)雜問(wèn)題。從他寫(xiě)《說(shuō)車(chē)贈(zèng)楊誨之》的初衷看，不過(guò)是以一個(gè)經(jīng)受過(guò)重大變故、有著頗多教訓(xùn)的過(guò)來(lái)人的身份，對(duì)自己這位年輕有才但性格倔強(qiáng)與世立異的內(nèi)弟說(shuō)幾句家庭內(nèi)部的勸勉話、貼己話，希望他能夠既方其中亦圓其外，以避免自己當(dāng)年的失誤。對(duì)這種勸勉，誨之可聽(tīng)可不聽(tīng)，宗元亦未必強(qiáng)人所難。但年未二十的誨之卻偏偏較起真來(lái)，寫(xiě)信加以反駁，并給宗元安上了一個(gè)教人學(xué)佞、有違圣教的罪名。誨之之所以有這樣一個(gè)反應(yīng)，主要原因恐在于：因年齡、閱歷所限而缺乏對(duì)世事艱難的理解，自我性格的激切導(dǎo)致他對(duì)一切易于流向圓滑世故的言行均采取不加思考的排斥態(tài)度，甚至以逆反的心理有意采取偏執(zhí)的做法——用誨之的話說(shuō)，就是要與甘羅、終軍、阮咸、嵇康為伍，任心而行，肆志而言；用宗元對(duì)其行為的解釋來(lái)說(shuō)，就是“惡佞之尤，而不悅于恭耳”。進(jìn)一步看，宗元與誨之的對(duì)話本不在一個(gè)平臺(tái)上進(jìn)行，二人在年齡、身份、地位及對(duì)問(wèn)題的理解方式上均存在明顯差異。約而言之，其一，今日的柳宗元，固然早巳超越了昔日的自我，但今日的楊誨之，在性格上卻酷類(lèi)昔日的柳宗元，其激切程度似還過(guò)之，欲使二者跨越時(shí)間、閱歷的鴻溝而進(jìn)行相互理解的交流，是困難的。其二，楊誨之的心性與多數(shù)唐人以進(jìn)取為主的心態(tài)是相通的。且不說(shuō)盛唐詩(shī)人的高視闊步，即使中唐文人，面臨中興時(shí)局，也多為大呼猛進(jìn)型，而絕少“翦翦拘拘”者。柳宗元?jiǎng)t不同，從“少時(shí)陳力希公侯，許國(guó)不復(fù)為身謀”，到“風(fēng)波一跌逝萬(wàn)里，壯心瓦解空縲囚”（《冉溪》），其間經(jīng)歷了何等大的落差！這種落差，不能不導(dǎo)致其心性上迥異于一般唐人的巨大變化——自覺(jué)壓抑性格中的剛、方因子而向柔、圓一面過(guò)渡。所以，在這點(diǎn)上楊梅之不易與宗元溝通。其三，宗元時(shí)為“負(fù)罪”被貶之人，受到朝廷“縱逢思赦，不在量移之限”（《舊唐書(shū)》卷一四《憲宗紀(jì)上》）的嚴(yán)厲責(zé)罰，朝野上下同情者乏人。以如此一種身份，而欲對(duì)少年氣盛的楊誨之進(jìn)行人生處世上的說(shuō)教，這在更相信成功者的社會(huì)習(xí)俗中，其說(shuō)服力不大、誨之亦不愿信從可以想知。其四，宗元以“說(shuō)車(chē)”喻為人處世，用心可謂良苦。但若僅就“圓其外”之外在形態(tài)論，又確易與世俗之圓滑處世、和光同塵相混淆。何者為方中圓外，何者為混世和俗，其間并無(wú)森然之界限�！读谠肪硎墩f(shuō)車(chē)贈(zèng)楊誨之》文后黃注謂：“使其自得也未至，而更以圓教之，則不同乎流俗者幾希�！奔闯执朔N看法。從這點(diǎn)來(lái)說(shuō)，誨之誤解宗元也是事出有因。
對(duì)于楊誨之的誤解和發(fā)難，柳宗元給予了非常的重視，因?yàn)樗溃哼@場(chǎng)爭(zhēng)論，已超出了家族親屬的范圍，而帶有了道德人品之辯的意味。就自己的原意而言，是為了勸勉誨之“恭寬退讓”，現(xiàn)在卻被誤解為“為佞且偽”，甚至連自己早年的言行，似乎也被當(dāng)成了“與世同波”、“翦翦拘拘”。如果不予認(rèn)真回答，不僅會(huì)
貽誤楊誨之，而且會(huì)導(dǎo)致結(jié)果與初衷的背離，使自己陷入一種極為尷尬的境地。而要將問(wèn)題說(shuō)得清楚到位，既要以說(shuō)車(chē)為基礎(chǔ)，又不能將之局限于說(shuō)牢的范圍之內(nèi)；既需有歷史文化上的引申，又需與親屬關(guān)系相吻合。對(duì)宗元來(lái)說(shuō)，這確是需要思考和準(zhǔn)備一番的。
細(xì)考《說(shuō)車(chē)》，宗元之所以提出“圓外方中”的觀點(diǎn)，乃在于社會(huì)混濁，人生多艱，“中不方則不能以載，外不圓則窒拒而滯”。而且在以車(chē)形象地比喻了人之心性后，宗元特別強(qiáng)調(diào)了“守大中以動(dòng)乎外而不變乎內(nèi)若軸”一點(diǎn)，也就是說(shuō)，心性的外在表現(xiàn)形式是可以根據(jù)情況來(lái)變化的，但心性的內(nèi)在實(shí)質(zhì)、對(duì)理想信念的持守卻是不能改變的。這一點(diǎn)乃是宗元《說(shuō)車(chē)》的核心，所以，在《與楊誨之第二書(shū)》中，宗元反復(fù)強(qiáng)調(diào)說(shuō)：
夫剛?cè)釤o(wú)恒位，皆宜存乎中。有召焉者在外，則出應(yīng)之；應(yīng)之咸宜，謂之時(shí)中，然后得名為君子。
吾以為剛?cè)嵬w，應(yīng)變?nèi)艋�，然后能志乎道也�?/p>
內(nèi)可以寧，外可以行其道，吾以為至矣！
不是將剛?cè)�、方圓分割開(kāi)來(lái)，固定于內(nèi)、外之分，而是視之為一體之兩面，既存乎內(nèi)而可守，又應(yīng)之于外而咸宜。至于應(yīng)于外者，當(dāng)方則方，當(dāng)圓則圓，并無(wú)一定不變之規(guī)。在宗元看來(lái)，所謂“圣道”，即存在于這種“剛?cè)嵬w，應(yīng)變?nèi)艋钡霓q證關(guān)系之中。當(dāng)然，這種“圣道”與傳統(tǒng)儒學(xué)所謂之圣道有所不同，而是宗元依據(jù)其“大中”原則對(duì)圣道的新的理解，其核心即在于“應(yīng)之咸宜”的“應(yīng)”。在他看來(lái)，只有做到這一點(diǎn)，才能在此艱難時(shí)世推行自己的理想，才能輔時(shí)及物。
宗元主張的“圓其外”的“圓”，雖易產(chǎn)生歧義，但也絕非教人為佞，投機(jī)取巧。從歷史上看，古代士人對(duì)“圓”有兩種理解：一是與方正不阿對(duì)舉的圓，指圓滑處世，茍容取合，含有貶意。如早于柳的元結(jié)即曾作《惡圓賦》一篇，借友人之口說(shuō)道：“吾聞古之惡圓之歌曰：‘寧方為皂，不圓為卿；寧方為汗辱，不圓為顯榮�！渖跽�，則終身不仰視，曰‘吾惡天圓�！痹谶@篇賦里，元結(jié)正話反說(shuō)，縱橫鋪排，將其惡圓滑而慕方正的性格特點(diǎn)表露無(wú)遺。然而，與次山所惡之圓截然相反，古代文化中還有另一意義的“圓”，它可以是一種辯證的哲理，可以象喻一種完美無(wú)缺的人格，也可以代表一種出神人化的人生至境。從《易·系辭上》的“蓍之德，圓而神；卦之德，方以知”，到《管子·君臣下》的“圓者運(yùn)，運(yùn)者通，通則和。方者執(zhí)，執(zhí)則固，固則信”，先秦時(shí)期關(guān)于圓、方的解說(shuō)甚多，“圓”幾乎都被賦予了一種周流通達(dá)、循環(huán)無(wú)窮的內(nèi)蘊(yùn)，成為人們?cè)谘孕械轮歉鞣矫嫒》ǖ膶?duì)象。范縝《神滅論》有云：“圣人圓極，理無(wú)有二”；白居易《記畫(huà)》亦謂：“形真而圓，神和而全�！边@些說(shuō)法，也都從不同方面表現(xiàn)出古代文化以圓為美的崇圓傾向。
柳宗元所取法的，顯然是后一種“圓”，對(duì)前一種損方正而為佞的“圓”，他是堅(jiān)決反對(duì)的。所以，他一方面嚴(yán)正申明：“吾以?xún)?nèi)可以守，外可以行其道告子”，“吾豈教子為翦翦拘拘者哉？子何考吾車(chē)說(shuō)之不詳也？”另一方面則給他提倡的“圓”以明確界說(shuō)：
吾所謂圓者，不必如世之突梯茍冒，以矜利乎己者也。固若輪焉：非特于可進(jìn)也，銳而不滯；亦將于可退也，安而不挫。欲如循環(huán)之無(wú)窮，不欲如轉(zhuǎn)丸之走下也。乾健而運(yùn)，離麗而行，夫豈不以圓克乎？而惡之也？！
顯而易見(jiàn)，宗元在此標(biāo)舉的是一種富于辯證哲理而又界劃分明的人生觀、處世觀——不圓滑以趨利，不茍合以取容；要勇于前進(jìn)，銳而不滯；必要時(shí)也可后退，安而不挫。只要守乎內(nèi)者不變，則其應(yīng)于外者即可隨環(huán)境之變而變，以正大剛健之特質(zhì)，達(dá)循環(huán)無(wú)窮之極致。這種人生觀和處世觀，當(dāng)源于宗元遭受打擊、生命沉淪之后對(duì)整個(gè)人生世事的透徹解悟，其中飽含著由一己切膚之痛而萌生并日漸成熟了的生存智慧。前面說(shuō)過(guò)，宗元性格中缺乏的不是方正之剛，而是圓和之柔，正是由于剛的一面過(guò)于突出，才導(dǎo)致了他人生路途的巨大坎坷。對(duì)此，宗元感觸良深，并現(xiàn)身說(shuō)法：
吾年十七，求進(jìn)士，四年乃得舉。二十四求博學(xué)宏詞科，二年乃得仕。其間與常人為群輩數(shù)十百人，當(dāng)時(shí)志氣類(lèi)足下，時(shí)遭訕罵詬辱，不為之面，則為之背。積八年、九年，日思摧其形，鋤其氣，雖甚自折挫，然已得號(hào)為狂疏人矣。及為藍(lán)田尉，留府庭，旦暮走謁于大官堂下，與卒伍無(wú)別。居曹則俗吏滿(mǎn)前，更說(shuō)買(mǎi)賣(mài)，商算贏縮。又二年為此，度不能去，益學(xué)老子“和其光，同其塵”，雖自以為得，然已得號(hào)為輕薄人矣。及為御史郎官，自以登朝廷，利害益大，愈恐懼，思欲不失色于人。雖戒勵(lì)加切，然卒不免為連累廢逐。猶以前時(shí)遭狂疏輕薄之號(hào)既聞?dòng)谌耍瑸楣ё屛辞�，故罪至而無(wú)所明之。至永州七年矣，蚤夜惶惶，追思咎過(guò)，往來(lái)甚熟，講堯、舜、孔子之道亦熟，益知出于世者之難自任也。
這段話是回應(yīng)楊誨之的，其直接目的在于“不欲足下如吾更訕辱，被稱(chēng)號(hào)，已不信于世，而后知慕中道，費(fèi)力而多害”；但它同時(shí)也是宗元發(fā)自?xún)?nèi)心的檢討和反省，是一位政治家、詩(shī)人至為真切的人生感受：在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，傳統(tǒng)和習(xí)俗的力量大得驚人，任何稍有異于常人的言行作為都會(huì)招來(lái)物論非議，任何一位志士要想追求理想，達(dá)到目標(biāo)，都必須先自我摧抑，和光同塵，否則，不僅難以達(dá)到目的，而且還會(huì)在重重阻力和壓抑下，將自己的一生葬送掉。因而，為了保存自己，也為了更好地接近理想之地，只有在一定程度上抑制性格的剛性和強(qiáng)度，增加性格的柔性和張力，達(dá)到外圍內(nèi)方、純綿裹鐵的境界，才能“險(xiǎn)而安，易而利，動(dòng)而法”。宗元的《佩韋賦》，便是根據(jù)這一人生體驗(yàn)寫(xiě)成的代表作品，其中所謂“純?nèi)峒內(nèi)踬猓叵鞅乇。患儎偧儚?qiáng)兮，必喪必亡。韜義于中，服和于躬；和以義宣，剛以柔通。守而還遷兮，變而無(wú)窮；交得其宜兮，乃獲其終”，似可看做他“方中圓外”論的最好注腳。 從元和五年《說(shuō)車(chē)贈(zèng)楊誨之》始，至六年《與楊誨之第二書(shū)》終，宗元與誨之圍繞土人心性品格等問(wèn)題反復(fù)辯論，歷時(shí)二年，大致畫(huà)了一個(gè)句號(hào)。宗元最后是否說(shuō)服了誨之，誨之最后是否滿(mǎn)意其解釋?zhuān)谶@里都已變得無(wú)足輕重，我們關(guān)心的是：宗元在這場(chǎng)爭(zhēng)論中提出的“方中圓外”主張具有怎樣的個(gè)體意義和文化意義？它對(duì)宗元的心理性格在多大程度上產(chǎn)生了影響？
我們認(rèn)為：通過(guò)這場(chǎng)爭(zhēng)論，柳宗元最大的收益便是深化了對(duì)士人文化人格內(nèi)涵的整體認(rèn)識(shí)，并從理論層面間接完成了以“方中圓外”為標(biāo)準(zhǔn)的對(duì)自我心性的主觀設(shè)計(jì)。他的讀佛書(shū)，游山水，力除剛燥之氣，乃至在部分詩(shī)歌創(chuàng)作上效法陶淵明風(fēng)格，追求“句雅淡而味深長(zhǎng)”（《誠(chéng)齋詩(shī)話》）的境界，都說(shuō)明他在有意識(shí)地使自己接近這一標(biāo)準(zhǔn)。這樣一種設(shè)計(jì)和變化，一方面固然說(shuō)明在人的自我防御機(jī)能導(dǎo)引下，柳宗元越來(lái)越學(xué)會(huì)了保存自己的生存技巧，由當(dāng)年的血?dú)庵伦呦蛄酥腔鄢墒�，走向了恭寬謙退；但從另一方面看，伴隨這智慧成熟、恭寬謙退而來(lái)的，也不無(wú)一份敢怒敢罵、自由灑脫之真性情的失落，不無(wú)一種對(duì)生活之不合理做出的認(rèn)肯和退讓。透過(guò)一層看，在此種設(shè)計(jì)和變化的背后，似還深隱著連宗元本人都未必明確察知的自我壓抑的痛苦，凝聚著因?qū)Ｖ普魏突鞚崾里L(fēng)無(wú)情摧殘而導(dǎo)致的心理萎縮和性格變異。在《兩漢思想史·西漢知識(shí)分子對(duì)專(zhuān)制政治的壓力感》中，徐復(fù)觀先生頗為深刻地指出：“各種不合理的東西，隨時(shí)間之經(jīng)過(guò)，因人性中對(duì)外來(lái)壓力所發(fā)生的自我保存與適應(yīng)的作用，及生活中因慣性而對(duì)現(xiàn)實(shí)任何存在容易與以惰性承認(rèn)的情形，也漸漸忘記那些事物是不合理的。”“大一統(tǒng)的一人專(zhuān)制政治的自身，也正是如此。
這便可使由此種政治而來(lái)的壓力感，漸歸于麻痹，而其他的壓力感居于主導(dǎo)地位。這是了解我國(guó)知識(shí)分子性格隨歷史演變而演變的大關(guān)鍵�！痹谝欢ǔ潭壬�，這段論述似也適合柳宗元被貶后的主觀設(shè)計(jì)和心性變化。
然而，在更多的情況下，柳宗元的心理性格卻表現(xiàn)為一種主客觀的矛盾形態(tài)：在主觀上，雖然意識(shí)到了性格過(guò)剛過(guò)強(qiáng)的弊端，希望能去其棱角，轉(zhuǎn)向圓融，但在客觀上，由于其剛健心性的根深蒂固，而很難根據(jù)其主觀愿望扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。這只要看看他在謫居期間諸多雜文的正話反說(shuō)、嘻笑怒罵，看看他大量作品在不經(jīng)意間所流露出的怨悱情懷、冷峭風(fēng)格，便可明其大概了。這里有兩個(gè)問(wèn)題需要注意：其一，由于人的心理性格多具先天性、積淀性、不易改變性等特點(diǎn)，因而，當(dāng)人們欲對(duì)已經(jīng)定形了的秉性重新進(jìn)行思考、設(shè)計(jì)時(shí)，便極易出現(xiàn)意識(shí)與行動(dòng)的背離，出現(xiàn)不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移亦即把握不住自己的矛盾情景。這種情景，即使對(duì)經(jīng)歷過(guò)人生巨大變故而欲痛改“積習(xí)”如柳宗元者而言，也在所難免。其二，在中國(guó)古代社會(huì)，士大夫蓋分為兩類(lèi)：一類(lèi)為文人士大夫，一類(lèi)為官僚士大夫，二者既相互聯(lián)系又有所區(qū)別。文人士大夫大都心地純凈，性格剛直，為人處世，頗具血?dú)庵�，�?duì)人生、事業(yè)抱有極真誠(chéng)的態(tài)度，而官僚士大夫則多有城府，或內(nèi)方外圓，或內(nèi)外皆圓，熟諳世故，明哲保身，對(duì)人生、事業(yè)的真誠(chéng)之心日趨淡薄。這是專(zhuān)制政治對(duì)人性壓抑、扭曲的結(jié)果，也是個(gè)體自我保存本能及其適應(yīng)性的合乎邏輯的發(fā)展。一般來(lái)說(shuō)，前者為后者的必經(jīng)階段，后者則為前者的總的歸趨，換言之，在經(jīng)過(guò)專(zhuān)制政治的嚴(yán)酷打擊或艱難世事的長(zhǎng)久磨難之后，文人士大夫多向官僚士大夫轉(zhuǎn)化，但也有始終保持文人士大夫之心性難以轉(zhuǎn)化或不愿轉(zhuǎn)化者，柳宗元大抵屬于此等樣人。固然，對(duì)圓外方中性格的推崇在一定程度上說(shuō)明了他具有轉(zhuǎn)化的意向，但無(wú)罪遭貶的政治悲劇、長(zhǎng)久被棄郁積的個(gè)體憂怨和源于反抗、復(fù)仇心理的執(zhí)著意識(shí)，卻決定了他既缺少轉(zhuǎn)化的機(jī)遇，也不具備轉(zhuǎn)化的必要機(jī)制。“知不可而愈進(jìn)兮，誓不ｔōｕ＠①以自好。陳誠(chéng)以定命兮，侔貞臣與為友！”（《吊萇弘文》）支撐他的，原本是一顆充滿(mǎn)真誠(chéng)自信萬(wàn)劫不悔的靈魂。正是這樣一顆靈魂，使得宗元雖置身逆境，雖已清楚意識(shí)到剛烈心性將會(huì)惹禍損身，雖曾對(duì)此心性予以自覺(jué)抑制，但一遇事端，還是要頑強(qiáng)地表現(xiàn)出來(lái)，并寫(xiě)出大量揭露現(xiàn)實(shí)、抨擊政敵的詩(shī)文。就此而論，柳宗元實(shí)在還是保持了文人士大夫那種看似愚拙實(shí)則可貴的品質(zhì)，而距其圓外方中的理想性格設(shè)計(jì)始終一間有隔。
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【圓外方中：柳宗元被貶后的心性設(shè)計(jì)與主客觀矛盾】相關(guān)文章：
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