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俞琰卦變說(shuō)辨析[2]
文辨析了俞琰以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來(lái)之說(shuō)，指出來(lái)知德以卦綜釋《彖》辭本出俞氏，而俞氏自謂其說(shuō)是“自秦漢唐宋以來(lái)，諸儒議論，絕無(wú)一語(yǔ)及此”，是自詡過(guò)高之詞，朱震《漢上易傳》已發(fā)其端。分析中認(rèn)為，雖謂《彖》辭難通，然必有其可通處。俞琰、來(lái)知德、江永等人以反對(duì)卦變說(shuō)釋《彖》辭，亦不能“歸一”，有“顧此失彼”等失誤。諸家卦變說(shuō)不可全取之亦不可全廢之。準(zhǔn)《系辭》“唯變所適”，“化而裁之謂之變， 推而行之謂之通”之義， 強(qiáng)調(diào)指出《易》變之道與爻變之道，乃為裁變行通之道。仲裁“唯變”之是否行通，當(dāng)以能釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之義有“所適”為標(biāo)準(zhǔn)。
俞琰（1253--1314），吳郡人，字玉吾，自號(hào)林屋山人，學(xué)者稱(chēng)石澗先生。宋亡入元，隱居著書(shū)。其學(xué)精于《易》，著述頗豐，今存《周易集說(shuō)》、《讀易舉要》、 《易外別傳》、《周易參同契發(fā)揮》等。
俞琰有關(guān)卦變之說(shuō)主要見(jiàn)于《讀易舉要》卷一“卦變”篇，又見(jiàn)于其《周易集說(shuō)》釋《彖傳》諸卦變之文字。因俞氏自謂其以反對(duì)卦變釋《彖》辭之說(shuō)，是“自秦漢之后唐宋以來(lái)，諸儒議論，絕無(wú)一語(yǔ)及此”，而來(lái)知德以卦綜釋《彖傳》卦變實(shí)不出俞琰說(shuō)之外，江永又力主“因反易而有變動(dòng)，誠(chéng)可謂之卦變”，所以將俞琰卦變說(shuō)輯出而研究之，實(shí)是卦變說(shuō)研究之重要課題。
一 俞琰對(duì)“卦變”概念之界定
朱熹《周易本義》卷首列《卦變圖》并曰： “《彖傳》或以卦變?yōu)檎f(shuō)， 今作此圖以明之�！庇衷唬骸皾h上《易》卦變，只變到三爻而止，于卦辭多有不通處。某更推盡去，方通。如《無(wú)妄》‘剛自外來(lái)而為主于內(nèi)’，只是初剛自《訟》二移下來(lái)；《晉》‘柔進(jìn)而上行’，只是五柔自《觀》四挨上去。此等類(lèi)，按漢上卦變則通不得。”（1） 黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》曰： “卦變之說(shuō)由《泰》、 《否》二卦《彖》辭“小往大來(lái)”、“大往小來(lái)”而見(jiàn)之。而夫子《彖傳》所以發(fā)明卦義者，于是為多，顧《易》中一大節(jié)目也。上經(jīng)三十卦反對(duì)之為十二卦，下經(jīng)三十四卦反對(duì)之為十六卦，《乾》、《坤》、《頤》、《大過(guò)》、《坎》、《離》、《中孚》、《小過(guò)》不可反對(duì)，則反其奇偶以相配，卦之體兩相反，爻亦隨卦而變。顧有于此則吉，于彼則兇；于彼則當(dāng)位，于此則不當(dāng)位。從反對(duì)中明此往來(lái)倚仗之理，所謂兩端之執(zhí)也。行有無(wú)妄之守，反有天衢之用，時(shí)有豐亨之遇，反有羈旅之兇，是之謂卦變。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也�！敝祆洹敦宰儓D》是“以此卦生彼卦”、“以此爻換彼爻”，顯然不是黃宗羲所謂之“卦變”。然而黃氏所定義之“卦變”亦有所自，俞琰于《讀易舉要? 分幸延忻魎擔(dān)?/P>
主卦變之說(shuō)者，皆謂一陰一陽(yáng)卦自《復(fù)》、《姤》來(lái)，二陰二陽(yáng)卦自《臨》、《遁》來(lái)，三陰三陽(yáng)卦自《泰》、《否》來(lái)。朱子《易學(xué)啟蒙》有圖，凡一卦變?yōu)榱呢浴Ｘ宰冎f(shuō)用之占法則可，用之解經(jīng)則不可，蓋忘其本爻之義也�！豆抛ⅰ�、《程傳》皆不取卦變。不取誠(chéng)是也。殊不知《彖傳》蓋兼論兩卦反對(duì)之剛?cè)幔?nbsp;爻辭則論本卦?xún)韶诚鄳?yīng)之剛?cè)�。各有所取也�！跺鑲鳌匪^剛?cè)嵘舷拢贿^(guò)以?xún)韶郧昂笙嗖⑷∑淞x�！跺鑲鳌焚澇韶灾髫�，遂就主爻上推出剛?cè)嵘舷屡c來(lái)。蓋以二卦相并而言。《訟》之剛實(shí)自《需》來(lái)，《無(wú)妄》之剛實(shí)自《大畜》來(lái)。謂自《乾》、《坤》來(lái)者非也，謂自《遁》來(lái)者 亦非也。乃若《中孚》、《小過(guò)》不可倒轉(zhuǎn)，《中孚》則云‘柔在內(nèi)，剛得中’，《小過(guò)》則云柔得中，剛失位’，無(wú)非皆就兩卦之相比取義。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟變所適，蓋不拘也。
可知，俞琰以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來(lái)說(shuō)，亦認(rèn)為“《彖傳》或以卦變?yōu)檎f(shuō)”，只是對(duì)用 朱熹所主卦變說(shuō)解經(jīng)持有反對(duì)意見(jiàn)而已。至于黃宗羲所謂之“卦變”概念，則俞氏早已有所界定。
二 俞琰就“兩卦之相比取義”釋《彖》辭例
俞琰于《周易集說(shuō)·彖傳》中以反對(duì)卦變釋剛?cè)嵘舷屡c來(lái)說(shuō)，又于《讀易舉要》“卦變”篇中列《剛來(lái)柔來(lái)上下圖》并出圖說(shuō)。今集錄如下。
《訟》“剛來(lái)而得中也”
“《需》倒轉(zhuǎn)為《訟》，《訟》之‘剛來(lái)’謂九二自《需》九五來(lái)�！� “剛來(lái)而得中指九二，九二蓋成卦之主爻也。自彼而此謂之來(lái)。 《訟》乃《需》之倒體，主爻在五，《訟》主爻在二。向?yàn)椤缎琛分�，則剛處于五，今為《訟》之主，則剛來(lái)于二也。或謂《訟》為四陽(yáng)卦，自《遁》來(lái)， 而九三降為九二，非也�！�
“《泰·彖》辭云‘小往大來(lái)’，謂陰往居外，陽(yáng)來(lái)居內(nèi)， 《否·彖》辭云‘大往小來(lái)’，謂陽(yáng)往居外，陰來(lái)居內(nèi)。 《彖傳》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，蓋對(duì)取兩卦相反之義”。
《隨》“剛來(lái)而下柔”
“《隨》云‘剛來(lái)而下柔’者，《蠱》上九來(lái)為《隨》初九， 而居六二之下也�！� “《彖傳》凡言剛來(lái)柔來(lái)與剛?cè)嵘舷拢砸詢(xún)韶苑磳?duì)取義。如《訟》九二云‘剛來(lái)’，蓋自《需》九五來(lái)；《無(wú)妄》云‘剛自外來(lái)’，蓋自《大畜》上九來(lái)。 …… 《泰》極為《否》，《否》極則為《泰》；《損》極成《益》，《益》極則成《損》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《損》、 《益》之相仍，則知《無(wú)妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無(wú)妄》，后卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《隨》倒轉(zhuǎn)為《蠱》，《蠱》倒轉(zhuǎn)為《隨》，《隨》初九之剛實(shí)自《蠱》上九來(lái)，而居六二之下， 故曰‘剛來(lái)而下柔’�；蛑^自《否》而來(lái)，非也�！�
《蠱》“剛上而柔下”
“《蠱》云‘剛上而柔下’者，在《隨》為初九、上六倒轉(zhuǎn)為《蠱》，則初九之剛上為上九，上六之柔下為初六也�！� “《蠱》乃《隨》之倒體，《隨》以初九、上六為成卦之主，倒轉(zhuǎn)為《蠱》，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰‘《蠱》， 剛上而柔下’�；蚓捅矩陨刀^《蠱》自《泰》來(lái)，非也。”
《賁》“柔來(lái)而文剛，故
亨，分剛上而文柔”
“《賁》六二之柔自《噬嗑》六五來(lái)，文于兩剛之間，故曰‘柔來(lái)而文剛’，又分《噬嗑》初九之剛，上而為上九，故曰‘分剛上而文柔’�！� “《賁》乃《噬嗑》之倒體，柔來(lái)而文剛， 謂六二之柔自《噬嗑》六五而來(lái)， 分剛上而文柔，謂分《噬嗑》初九之剛，上為《賁》之上九，即非自《泰》來(lái)�；蛑^一陰一陽(yáng)卦皆自《復(fù)》、《姤》來(lái)，二陰二陽(yáng)卦皆自《臨》、《遁》來(lái)，三陰三陽(yáng)卦皆自《泰》、《否》來(lái)，或又謂《彖傳》凡言剛來(lái)柔來(lái)，皆從乾、坤二卦來(lái)，亦非也�！�
《復(fù)》“亨，剛反”
“剛反，蓋謂 《復(fù)》之所以亨者，《剝》上九之剛反而為《復(fù)》之初九也�！� “《剝》倒轉(zhuǎn)為《復(fù)》，《復(fù)·彖傳》云‘剛反’，蓋自《剝》之上九反而為《復(fù)》之初九。”
《無(wú)妄》“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”
“《無(wú)妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，則初九之剛上而為上九，而六五之君自下承之，故曰‘剛上而尚賢’。” “《無(wú)妄》之為卦，內(nèi)震外乾，乾之三畫(huà)皆剛爻也。今曰剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，自何爻而來(lái)耶？曰：《無(wú)妄》乃《大畜》倒體，《無(wú)妄》內(nèi)卦初九之剛，蓋自《大畜》外卦上九而來(lái)，非從本卦升降也�；蛑^《訟》與《無(wú)妄》皆自《遁》來(lái)，《訟》九二，《無(wú)妄》初九，皆《遁》九三降而為之，非也。”
《大畜》“剛上而尚賢”
“《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無(wú)妄》，則上九之剛來(lái)為初九，故曰‘剛自外來(lái)而為主于內(nèi)’�！� “《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無(wú)妄》，則其剛自外而來(lái)，是為初九；《無(wú)妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，則其剛自下而上，是為上九。剛居上而六五在下承之，有尊尚賢者之象，故曰剛上而尚賢�！�
《咸》“柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與”
“《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則九三上而為九四，上六下而為初六，故《恒》曰‘剛上而柔下’�！� “柔上謂上卦?xún)吨庁常瑒傁轮^下卦艮之陽(yáng)爻，二氣即山澤之氣，感應(yīng)以相與謂山澤之氣往來(lái)相通。”
《恒》“剛上而柔下”
“《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則初六上而為上九，九四下而為九三，故《咸》曰‘柔下而剛上’�！� “《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則柔上而剛下；《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則剛上而柔下。剛上柔下，則其分正而可久，此以卦之主爻言《恒》也�！�
《晉》“柔進(jìn)而上行”
“以《明夷》對(duì)觀之，彼日之入，此日之出也�！徇M(jìn)而上行，謂六五之柔進(jìn)居上卦之尊位也�！稌x》乃《明夷》之倒體，在《明夷》為六二，倒轉(zhuǎn)為《晉》，則進(jìn)而為六五。謂自《臨》卦而來(lái)者，非也。” “《睽》、《晉》、 《鼎》三卦皆曰‘柔進(jìn)而上行’，皆以六二進(jìn)而為六五，《漸》曰‘進(jìn)得位’，則以六三進(jìn)而為六四，《睽》、《鼎》以前卦取義，《晉》、《漸》以后卦取義�！�
《睽》“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛”
“《睽》乃《家人》之倒體，《家人》六二之柔本居下，倒轉(zhuǎn)為《睽》則六二進(jìn)為六五而上行，又得中而應(yīng)九二之剛，則《睽》者合矣�！�
《解》“利西南，往得眾也，其來(lái)復(fù)，吉，乃得中也”
“《解》乃《蹇》之倒體，《解》九二即《蹇》九五。向也險(xiǎn)難在前，則吾不可不任濟(jì)蹇之責(zé)，當(dāng)是時(shí)而往，則往為得其中道，今險(xiǎn)難解散，無(wú)所事乎往，則以來(lái)為得其中道，故曰‘其來(lái)復(fù)吉，乃得中也’。”
《益》“損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光”
“損下益上為《損》，損上益下為《益》，二卦皆主下而言。《益》之為卦下震上巽，損上指六四之陰爻虛而不足也；益上指初九之陽(yáng)爻實(shí)而有余也�！兑妗纺恕稉p》之倒體，向?yàn)椤稉p》之上九，今為《益》之初九，此自上而下于下也�！�
《升》“柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨”
“柔謂坤柔，時(shí)指巽而言，東南之卦于時(shí)為夏，地氣至此而升騰也，故曰柔以時(shí)升。《升》乃《萃》之倒體，時(shí)為萃則地氣聚而在下，時(shí)為升則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應(yīng)，所以其道大通，故曰‘巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨’。”
《鼎》“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛”
“六五乃《革》之六二，本居下者也，倒轉(zhuǎn)為《鼎》，則進(jìn)居尊位又得其中，而與九二相應(yīng)，故曰‘柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛’�！跺鑲鳌贩踩浴徇M(jìn)而上行’，《晉》也、《睽》也、《鼎》也，皆以?xún)韶韵嗖⒍×x�；蛑^《晉》自《臨》、《觀》來(lái)，《睽》與《鼎》自《遁》、《大壯》來(lái)，非也�！�
《漸》“漸之進(jìn)也，女歸吉也，進(jìn)得位，往有功也，進(jìn)以正，可以正邦也，其位剛得中也”
“《漸》乃《歸妹》之倒體，《歸妹》六三進(jìn)為《漸》六四，是進(jìn)而得位也�！M(jìn)得位，往有功也’，蓋釋‘女歸吉’，而指六四，‘進(jìn)以正，可以正邦也’，蓋釋利貞，而指九五�！跺鑲鳌贩舱撝髫持�，必以五兼言之。此《易》道尊君之大義也�！�
《渙》“剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同”
“《渙》之‘剛來(lái)’與《隨》之‘剛來(lái)’同，皆指后卦而言。《渙》乃《節(jié)》之倒體，《渙》九二之剛，蓋來(lái)自《節(jié)》之九五，既非自《漸》來(lái)，亦非自《否》來(lái)。夫剛之來(lái)也，雖在下卦坎險(xiǎn)之內(nèi)，而險(xiǎn)難蓋已渙散，不至乎窮極，故曰‘剛來(lái)而不窮’�！稖o》六四之柔，在《節(jié)》為六三，本在下體又不得位，倒轉(zhuǎn)為《渙》之六四，則得巽位陰柔之正，而上與九五同是巽體，又同其
正，故曰‘柔得位乎外而上同’�！�
“《中孚》、《小過(guò)》此二卦不可倒轉(zhuǎn)者也，其剛?cè)嵯鄬?duì)，其義亦相反。 是故《中孚》云‘柔在內(nèi)，剛得中’，《小過(guò)》則云‘柔得中，剛失位’，皆就兩卦之相比對(duì)說(shuō)，不拘卦之先后也�！�
以上是俞琰以反對(duì)卦變釋《彖》辭之十九例。
三 來(lái)知德以反對(duì)為卦綜釋《彖傳》諸卦說(shuō)
明來(lái)知德曰：“六十四卦止《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過(guò)》、《頤》、《小過(guò)》、《中孚》八卦相錯(cuò)，余五十六卦皆相綜而為二十八卦�！薄耙阅池宰阅池宰冋�，此虞翻之說(shuō)也，后儒信而從之。如《訟》卦‘剛來(lái)而得中’，乃以為自《遁》卦來(lái)，不知乃綜卦也�！缎琛�、《訟》相綜，乃坎之陽(yáng)爻來(lái)于內(nèi)而得中也�！保�2） 清焦循曰：“虞氏而后， 若蜀才、盧氏、姚信、侯果之流，皆言卦變，宋李挺之、朱漢上復(fù)整齊而更張之。皆不免支左而詘右。王弼屏而去之，鄭東谷、俞石澗力辯卦變之非，而東谷取錯(cuò)卦，石澗取反對(duì)。明人來(lái)矣鮮本石澗之書(shū)，而以反對(duì)為綜卦，以旁通為錯(cuò)卦。 …… 然而八卦相錯(cuò)自卦之相錯(cuò)，以為旁通非其義矣�！保�3） 焦循謂來(lái)知德本俞琰之書(shū)以反對(duì)為綜卦，是否如此，我們將來(lái)氏釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之文列出，并與俞氏說(shuō)比較之，即可明了。
《周易集注》釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之文：
《需》“以卦綜釋卦辭�！缎琛贰ⅰ对A》二卦同體，文王綜為一卦。位天位以正中者，《訟》下卦之坎往居《需》之上卦，九五，又正而又中也。五為天位�！�
《訟》以卦綜釋卦辭�！皠倎�(lái)得中者，《需》、《訟》相綜，《需》上卦之坎來(lái)居《訟》之下卦，九二得中也�！�
《小畜》以卦綜釋卦辭�！氨矩耘c《履》相綜�！堵摹分酬幘雨�(yáng)位，不得其位，往而為《小畜》之四，則得位矣，故曰柔得位而上下應(yīng)之�！�
《泰》“《否》、《泰》二卦同體，文王綜為一卦。小往大來(lái)者，言《否》內(nèi)卦之陰，往而居《泰》卦之外，外卦之陽(yáng)來(lái)而居《泰》卦之內(nèi)也�！�
《否》“大往小來(lái)者，《否》、《泰》相綜， 《泰》內(nèi)卦之陽(yáng)往而居《否》之外， 外卦之陰來(lái)而居《否》之內(nèi)也。”
《同人》“以卦綜釋卦名，……《同人》、《大有》二卦同體，文王綜為一卦。柔得位得中者，八卦正位離在二，今《大有》上卦之離來(lái)居《同人》之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中而應(yīng)《乾》九五之中正也。下與上相同，故名《同人》�！�
《大有》“以卦綜釋卦名，……《大有》綜《同人》，柔得尊位而大中者，《同人》下卦之離，往于《大有》之上卦，得五之尊位，居《大有》之中，而下五陽(yáng)皆從之也。上下從之，則五陽(yáng)皆其所有矣，陽(yáng)大陰小，所有者皆陽(yáng)，故曰《大有》�！�
《隨》以卦綜釋卦辭。“剛來(lái)而下柔者，《隨》、《蠱》二卦同體，文王綜為一卦�！缎M》下卦原是柔，今艮剛來(lái)居于下而為震，是剛來(lái)而下于柔也�！�
《蠱》以卦綜釋卦辭�！皠偵隙嵯抡�，《蠱》綜《隨》，《隨》初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也�！�
《噬嗑》以卦綜釋卦辭�！叭岬弥卸闲姓�，本卦綜《賁》，二卦同體，文王綜為一卦。以《賁》下卦離之柔得中上行，而居于《噬嗑》之上卦也�！�
《賁》以卦綜釋卦辭�！氨矩跃C《噬嗑》。柔來(lái)文剛者，《噬嗑》上卦之柔，來(lái)文《賁》之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽(yáng)卦也。分剛上而文柔者，剛指震之陽(yáng)卦，柔則離之陰卦也，剛上而文柔，以成艮止�！�
《復(fù)》“反者，言《剝》之剛窮上反下而為《復(fù)》也�！�
《無(wú)妄》“本卦綜《大畜》， 二卦同體， 文王綜為一卦。剛自外來(lái)者，《大畜》上卦之艮來(lái)居《無(wú)妄》之下卦，而為震也，剛自外來(lái)作主于內(nèi)�！�
《大畜》以卦綜釋卦辭�！啊洞笮蟆肪C《無(wú)妄》，《無(wú)妄》下卦之震，上而為《大畜》之艮也。上而為艮，則陽(yáng)剛之賢在上矣，是尚其賢也。”
《咸》以卦綜釋卦辭。“柔上而剛下者，本卦綜《恒》，二卦同體。柔上者，《恒》下卦之巽，上而為《咸》之兌也；剛下者，《恒》上卦之震，下而為《咸》之艮也�！�
《恒》以卦綜釋卦辭�！皠偵隙嵯抡撸矩跃C《咸》。剛上者，《咸》下卦之艮，上而為《恒》之雷也；柔下者，《咸》上卦之兌，下而為《恒》之巽也�！�
《晉》以卦綜釋卦辭。“柔進(jìn)而上行者，《晉》綜《明夷》，因二卦同體，文王綜為一卦。《明夷》下卦之離，進(jìn)而為上卦之離也�！�
《睽》以卦綜釋卦辭�！叭徇M(jìn)而上行者，《睽》綜《家人》，二卦同體，文王綜為一卦。《家人》下卦之離，進(jìn)而為《睽》之上卦，六得乎五之中，而下應(yīng)乎九二之剛也�！�
《蹇》以卦綜釋卦辭�！巴弥姓撸跺俊肪C《解》，二卦同體，文王綜為一卦�！督狻废仑灾�，往而為《蹇》上卦之坎，所以九五得其中也。”
《解》以卦綜釋卦辭。“往得眾者，《解》綜《蹇》，《蹇》下卦之艮，往而為《解》上卦之震也，震二爻皆坤，坤土為眾，故得眾也，得中也�！�
《損》“以卦綜釋卦名、卦辭。本卦綜《益》卦，二卦同體，文王綜為一卦�！兑妗坟裕嶝跃由�，剛卦居下。損下益上者，《損》，《益》下卦之震，上行居《損》卦之上為艮也，故其道上行，如言柔進(jìn)而上行也。本卦損下卦之剛，益上卦之柔，亦非常道也，以時(shí)當(dāng)損下益上�！�
《益》“以卦綜釋卦名。損《損》上卦之艮，益《益》下卦而為震也�！�
《升》“以卦綜釋卦名。本卦綜《萃》，二卦同體，文王綜為一卦。柔以時(shí)升者，《萃》下卦之坤升而為《升》之上卦也。柔本不能升，故以時(shí)升，所以名升。”
《井》以卦綜釋卦名、卦辭�！耙詣偩又校凇独А坟跃佣�，在《井》卦居五之中，往來(lái)皆井，不可改變也�！�
《鼎》以卦綜釋卦辭�！叭徇M(jìn)而上行者，《鼎》綜《革》， 二卦同體，文王綜為一卦。 《革》下卦之離，進(jìn)而為《鼎》之上卦也。進(jìn)而上行，居五之中，應(yīng)乎二之剛也�！�
《漸》以卦綜釋卦辭�！斑M(jìn)得位者，本卦綜《歸妹》，二卦同體，文王綜為一卦�！稓w妹》下卦之兌，進(jìn)而為《漸》上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也�！�
《旅》以卦綜釋卦辭。“本卦綜《豐》，二卦同體，文王綜為一卦�！敦S》下卦之離進(jìn)而為《旅》之上卦，所以柔得中乎外卦�！�
《渙》“以卦綜釋卦辭。本卦綜《節(jié)》，二卦同體，文王綜為一卦。剛來(lái)不窮者，言《節(jié)》上卦坎中之陽(yáng)，來(lái)居于《渙》之二也。言剛來(lái)，亦在下之中，不至于窮極也。柔得位乎外而上同者，《節(jié)》下卦?xún)度幔闲卸鵀橘阒�，與五同德，以輔佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。”
《節(jié)》“以卦綜釋卦辭�！豆�(jié)》、《渙》相綜，在《渙》則柔外而剛內(nèi)，在《節(jié)》則剛外而柔內(nèi)，則剛?cè)岱忠�。剛得中者，二、五也，二、五皆剛居中也，言剛�(cè)犭m分內(nèi)外，而剛皆得中，此所以亨也�！�
以上是來(lái)氏以卦綜釋卦名、《彖》辭之二十九例。與俞氏釋《彖傳》諸卦之文比較，除俞氏所釋十九例外， 來(lái)氏又多出《訟》反《需》、《同人》反《大有》、《大有》反《同人》、《賁》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《損》、《困》反《井》、《豐》反《旅》、《渙》反《節(jié)》、《履》反《小畜》十例�？磥�(lái)來(lái)知德以反對(duì)卦變釋《彖傳》說(shuō)，似本俞琰而來(lái)，只不過(guò)以反對(duì)卦為綜卦而已。
四 俞琰以反對(duì)卦變釋《彖》辭，并非“諸儒議論，絕無(wú)一語(yǔ)及此”
卦變之說(shuō)始于京房，前此孟喜似已有說(shuō)。荀爽以卦變解經(jīng)，至虞翻則卦變說(shuō)始備。（4） 其后，李挺之、朱震、朱熹、項(xiàng)安世、方實(shí)孫、吳澄、朱升、董守諭、王夫之、毛奇齡等人，皆本《乾》、《坤》為卦變之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其復(fù)變而言卦變。李挺之有《變卦反對(duì)圖》八幅、《六十四卦相生圖》一幅，（5）朱熹有《卦變圖》，（6）方實(shí)孫有《易卦變合圖》，（7） 朱升本吳澄《易纂言》卦變說(shuō)出《十辟卦變圖》和《六子卦變圖》，（8）何楷本程頤之說(shuō)出《伊川卦變圖》，（9）毛奇齡則合諸家卦變之說(shuō)出《折中圖》。（10）于釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)說(shuō)方面，程頤、蘇軾等主乾坤變說(shuō)，朱熹、項(xiàng)安世等主辟卦變及復(fù)變說(shuō)，而朱震既主辟卦變及復(fù)變說(shuō)，又兼主反對(duì)卦變說(shuō)。雖然俞琰學(xué)本朱子，但是其論“卦變”，卻謂前儒“卦變之說(shuō)用之占法則可，用之解經(jīng)則不可”。俞氏以反對(duì)兩卦相比取義釋《彖傳》諸卦，以李挺之《變卦反對(duì)圖》觀之，此說(shuō)亦不出“卦變”義之外，故黃宗羲仍目俞琰“兩卦相比取義”說(shuō)為“卦變”之正宗。而后江永亦謂“因反易而有變動(dòng)，誠(chéng)可謂之卦變�！保�11）
俞琰自謂其以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來(lái)說(shuō)， 是“自秦漢之后唐宋以來(lái)， 諸儒議論，絕無(wú)一語(yǔ)及此”，（12）實(shí)在是不讀朱熹所謂“解《易》如百納襖”之朱震書(shū)，而自詡過(guò)高之詞。其實(shí)早在俞氏之前，朱震既已用反對(duì)卦變釋《彖》辭。《漢上易傳》以反對(duì)卦變釋《彖傳》之文共有十處：以《屯》反《蒙》而曰“《蒙》者《屯》之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之義”；以《同人》反《大有》而曰“蓋六無(wú)自《同人》之二， 固始以正矣， 以時(shí)而行是以元亨。此合兩體推原六五，言《大有》之才也”；以《謙》反《豫》而曰“《豫》，《謙》之反�！吨t》九三反而之四，四動(dòng)，群陰應(yīng)之，其志上行，以順理而動(dòng)也”；以《大畜》反《無(wú)妄》而曰“《無(wú)妄》，《大畜》之反�！洞笮蟆飞暇胖畡傋酝鈦�(lái)為主于內(nèi)。主言震也。 ……九五剛中在上， 六二以柔應(yīng)之， 上下不過(guò)乎中， 故無(wú)妄”；以《晉》反《明夷》而曰“《明夷》，《晉》之反，離為文明，坤為柔順”；（13）以《家人》反《睽》而曰“《睽》自《家人》反，明本同也�！浴都胰恕妨逖灾� 柔進(jìn)而上行， 得中而應(yīng)乎剛”；以《蹇》反《解》而曰“《解》者，《蹇》之反，《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。坤為西南，其體順，自艮反有平易之意，坤又為眾，當(dāng)蹇難之后，人皆厭亂，四以平易之道往順乎眾，而眾與之，是以得眾”；以《萃》反《升》而言“《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以時(shí)而升乎上，上巽乎下者，坤可升之時(shí)也”；以《震》反《艮》而言“《艮》者， 《震》之反， 艮止也、靜也，震動(dòng)也、行也，艮直坤之初六可止之時(shí)也”；以《巽》反《兌》而言“《兌》，《巽》之反，初六之上，六四之三，柔說(shuō)于外，不失其中。以說(shuō)行剛而剛?cè)峤院�，故曰‘兌亨’�！跺琛吩弧秲丁氛f(shuō)也’，此合兩體卦變而言《兌》也”。
以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)說(shuō)，俞琰有十九處，來(lái)知德有二十九處，江永有二十二處。其中，俞琰之《大畜》反《無(wú)妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》與朱震同，來(lái)知德之《同人》反《大有》、《大畜》反《無(wú)妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》與朱震同，江永之《大畜》反《無(wú)妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》與朱震同�？梢�(jiàn)，用反對(duì)卦變釋《彖》辭當(dāng)源于朱震，并非俞琰之發(fā)明。
五 以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)說(shuō)之分析
項(xiàng)安世曰：“夫子之《彖》，則后之說(shuō)者，其誰(shuí)通之？”又曰：“《彖》之義無(wú)所不備，不可以一說(shuō)通也�！保�14）可見(jiàn)以卦變說(shuō)釋《彖》辭之難。《易傳·系辭》曰：“剛?cè)嵯嘁�，唯變所適”，“化而裁之存乎變，推而行之存乎通”�？梢�(jiàn)“唯變”者必落腳于“所適”，“變”須化而裁之，“通”須推而行之，如此方可謂“知者觀其《彖》辭，則思過(guò)半矣�！鼻迦褰寡兑讏D略》，出《旁通圖》、《當(dāng)位失道圖》
、《時(shí)行圖》、《八卦相錯(cuò)圖》、《比例圖》，又有《論卦變》上下篇。其圖以本卦及旁通卦之不定爻互變而窮“既濟(jì)定”，以“變通”而求元亨利貞，又謂《當(dāng)位》、《失道》等圖為荀、虞卦變說(shuō)之所本。論及先儒以卦變說(shuō)釋《彖傳》時(shí)則曰：“凡《傳》稱(chēng)外內(nèi)剛?cè)嵬鶃?lái)上下，皆指旁通。以為卦變，非也；以為反對(duì)，亦非也�！弊I刺俞琰力辯卦變之非而取反對(duì)亦“不能畫(huà)一”，曰：“說(shuō)《易》者，沾沾于卦變反對(duì)者，何也？以《彖傳》有往來(lái)上下進(jìn)退之文也。荀、虞以來(lái)，大抵皆據(jù)以為說(shuō)�！秱鳌肺牟豢蓮�(qiáng)通，故不能畫(huà)一耳�！庇峙e例駁以反對(duì)卦變釋《彖》辭之非，如“《謙·傳》云‘地道卑而上行，為反對(duì)之說(shuō)者，《豫》下坤倒于上也。坤居上，五失位，以三先五，為災(zāi)，為傷，為大敗，為冥，為晦，為迷，為死，正所謂卑而逾矣，何亨之有？ 何吉之有？ 又何有終之有？”；“《萃》倒為《升》，坤晦于上，正所謂‘冥升’矣，安得為‘時(shí)’乎？”；“《解》倒體《蹇》，則二往五為‘得中’�！稓w妹》倒體《漸》，則二進(jìn)于五為‘剛得中’。然《蹇·傳》之‘往得中’，解釋《彖》辭‘利西南’，《解》反為《蹇》，所謂西南者，安在？ 西南，坤也�！督狻窡o(wú)坤，《蹇》亦無(wú)坤， 不且反正為失據(jù)邪， 又何解于《解》‘利西南’之‘得眾’也？”。可知對(duì)俞琰之反對(duì)卦變說(shuō)，早已有發(fā)難者。俞氏以“《萃》下卦之坤，升而為《升》之上卦，柔本不能升，故以時(shí)升”釋《彖》辭之義。此處所謂下卦坤之“升”，當(dāng)是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟頭”之初往上，二往五，三往四，與《系辭》“變化者，進(jìn)退之象”說(shuō)不合，如此之動(dòng)，則不可謂之“升”�？追f達(dá)曰：“六十四卦二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之遂成兩卦，《屯》、《蒙》；《需》、《訟》；《師》、《比》之類(lèi)是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之，《乾》、《坤》；《坎》、《離》；《大過(guò)》、《頤》；《中孚》、《小過(guò)》之類(lèi)是也�！保�15）所謂反對(duì)卦，即孔氏所謂之“覆”，與其所謂“變”之義不同。所謂“表里視? ?保?nbsp;是指已有五十六雜卦而言，并非以二十八卦“反覆”變之而成五十六。俞琰所謂之“倒轉(zhuǎn)”之變，與人倒立相似，初往上來(lái)，二往五來(lái)，三往四來(lái)�！断缔o》曰：“六爻之動(dòng)，三極之道也”，又曰：“言天下之動(dòng)不可亂”。三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之動(dòng)”？如此說(shuō)《萃》下卦之坤升而為《升》上卦之坤似可，然震翻為艮、艮翻為震、巽翻為兌、兌翻為巽，豈可謂下卦升而為上卦、上卦降而為下卦？日往月來(lái)，寒往暑來(lái)，此謂天下之動(dòng)。來(lái)知德卦綜之說(shuō)可謂大亂天下之動(dòng)，較之俞琰說(shuō)更為費(fèi)解。 對(duì)此， 清儒江永已辨之曰：“《屯》、《蒙》倒轉(zhuǎn)似翻車(chē)，不止上下，安得謂之綜？其易卦變?yōu)樨跃C，自是來(lái)氏之謬�！保�16）來(lái)知德自謂“綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也”，又謂“綜者，高低織綜之名”，（17）然織布帛亦止高低、上下之動(dòng)，來(lái)氏以卦綜釋《彖傳》，卻無(wú)高低上下，進(jìn)退之動(dòng)，僅是上下卦分別“翻跟頭”而已。陰陽(yáng)指卦言，剛?cè)嶂肛逞�，九、六亦指爻言，�?lái)氏以上下體之三畫(huà)卦“顛之倒之”釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)說(shuō)，如“柔指離之陰卦”，“艮來(lái)居于下而為震”，“初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽”，“下卦離之柔得中上行”，“下卦?xún)度幔闲卸鵀橘阒摹敝T處，更是令人難曉。來(lái)知德以卦綜釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之說(shuō)多至二十九卦，其后江永厘定為二十二卦。由此可見(jiàn)，力主反對(duì)卦變說(shuō)之江永亦要?jiǎng)h其不易曉處有七。
總之，我們經(jīng)過(guò)比較，可知來(lái)知德釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之說(shuō)，大體是本朱震、俞琰之說(shuō)而出。雖來(lái)氏釋卦為多，但不及朱、俞二氏說(shuō)之精當(dāng)。
漢唐而下迄于清， 為卦變說(shuō)者眾。 清儒黃宗羲著《易學(xué)象數(shù)論》，凡論“卦變”之文有三，又備列《古卦變圖》、《李挺之卦變反對(duì)圖》、《李挺之六十四卦相生圖》、《朱子卦變圖》、《朱風(fēng)林卦變圖》等，皆力辯其非，唯取俞琰以“兩卦相比取義”釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷屡c來(lái)之說(shuō)，謂之“卦變”。此足見(jiàn)黃氏所論，因《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之文而為卦變說(shuō)者，獨(dú)以俞琰及后學(xué)來(lái)知德之說(shuō)為優(yōu)。然為反對(duì)卦變說(shuō)以釋《彖傳》者，其最大失誤之處則在于顧此而失彼。如，謂《無(wú)妄》之剛自《大畜》之上九而來(lái)，是“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”似可，然《大畜》下卦之三剛，則是剛自外往《無(wú)妄》之上，《彖》辭何不言“剛自外往而為主于上”？又如，釋《恒》“剛上而柔下”之義，謂《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則九三上而為九四，上六下而為初六；釋《咸》“柔上而剛下”，則謂《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則初六上而為上六，九四下而為九三。如此，二卦所余剛與柔之上下，則作何解？《咸》之九四、九五下而為《恒》之九三、九二，初六、六二上而為《恒》之上六、六五，此正是剛下而柔上，豈可解《恒》“剛上而柔下”之義？反之以《恒》余爻之變及于《咸》，則正是“剛上而柔下”，亦不可解《咸》“柔上而剛下”之義。“唯變”之意，在于必有“所適”，《易》窮則變，變則通，通則久，通而可久即不窮，不窮則不變。知者觀《彖》辭，當(dāng)先以不變求其“所適”，于既成之卦不能求其有定，然后方以卦變求之�！断獭分跺琛忿o曰：“《咸》，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨�！薄断獭分韶�，兌上而艮下，艮為少男，為山，為止，居下卦而以一剛爻為主；兌為少女，為澤，為說(shuō)，居上卦而以一柔爻為主，是為柔上剛下，山澤通氣，男下女，止而說(shuō)，故《彖》有此辭�！逗恪分跺琛忿o曰：“《恒》，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)�！薄逗恪分韶裕鹕隙阆�，巽為風(fēng)，為入，為長(zhǎng)女，居下卦而以一柔爻為主；震為雷，為動(dòng)，為長(zhǎng)男，居上卦而以一剛爻為主，是為剛上而柔下，雷風(fēng)相薄，巽而動(dòng)，女下男為恒久之道，故《彖》有此辭。如此明白直捷之義，以本卦即可求其所適，何必輾轉(zhuǎn)以裁反對(duì)卦變而釋之？
程頤釋《訟·彖》“剛來(lái)而得中”曰：“九二以剛自外來(lái)而成《訟》，則二乃《訟》之主也。二以陽(yáng)剛自外來(lái)而得中。卦有更取成卦之由為義者，此是也�！保�18）此說(shuō)，以上卦本乾，下卦本坤，一剛自外來(lái)而居坤之中為九二。則一剛之來(lái)，是出自《乾》。 雜卦之變，其剛爻與柔爻， 皆自《乾》父《坤》母而來(lái)。陽(yáng)剛皆《乾》之爻，陰柔皆《坤》之爻。 此說(shuō)可謂于無(wú)定之中求其有定， 推而行之存乎通。如謂《訟》之剛自《需》來(lái)，則《需》之剛自又何處而來(lái)？《訟》之剛自《需》來(lái)，《需》之剛自《訟》來(lái)，然而《需》之《彖》辭又為何不言“剛來(lái)”？既然二卦不可能互成，必有一先成之卦，則先成卦之剛自何處而來(lái)？由此又見(jiàn)為反對(duì)卦變說(shuō)以釋《彖》辭者，推而不能行通處。“唯變”之目的在于有“所適”，以反對(duì)卦變說(shuō)釋《彖》辭而不能有“所適”，則其變說(shuō)已屬無(wú)稽�！爸哂^其《彖》辭，則思過(guò)半矣”，辨以反對(duì)卦變釋《彖》辭是否有“所適”，亦思過(guò)半矣。
以反對(duì)卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來(lái)說(shuō)，兩宋間人朱震已用之，并非由俞琰始開(kāi)其端。從卦變說(shuō)發(fā)展史看，俞
琰乃是一承前啟后者。本文之所以辨析俞琰之卦變說(shuō)，是因其是一以反對(duì)卦變釋《彖》辭之有影響者。其所承之朱震說(shuō)，因朱熹“朱子發(fā)解《易》如百納襖，不知是說(shuō)甚么”之一語(yǔ)，（19）致使后人多不重視《漢上易傳》，故其說(shuō)影響不大。然而俞琰學(xué)本朱熹，所以其說(shuō)倍有影響，足以啟迪后人發(fā)展推演其說(shuō)。來(lái)知德所釋之二十九卦，即本俞琰說(shuō)而推演，而江永又刪其不通之處，存留二十二卦，亦是推演過(guò)程中事。前后比較之，朱震不取《無(wú)妄》反《大畜》，以《大畜》自《大壯》來(lái)，而俞琰取之，來(lái)知德、江永從之。三人皆謂《大畜》之上九是《無(wú)妄》自下而上。朱震不取《隨》反《蠱》與《蠱》反《隨》、《咸》反《恒》與《恒》反《咸》，而俞琰取之，來(lái)、江二氏亦從之。朱震、俞琰不取《賁》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《損》，而來(lái)知德、江永取之。朱震取《同人》反《大有》，來(lái)知德從之，而俞、江二氏則不取。朱、俞二氏不取《訟》反《需》，而來(lái)氏獨(dú)取之，江氏亦不取。朱氏取《屯》反《蒙》、《謙》反《豫》、《晉》反《明夷》，而俞、來(lái)、江三氏皆不從之�？梢�(jiàn)其取與不取，并無(wú)一定標(biāo)準(zhǔn)，僅以個(gè)人理解為是，或取或不取而已。
《易》變有道，爻變亦有道�！肚逢�(yáng)物，《坤》陰物，二物相雜而曰文，迭用剛?cè)岫烧�。乾坤交而生六子，八卦因而重之而有六十四卦。雜卦之剛爻與柔爻皆自《乾》父、《坤》母而來(lái)，《乾》、《坤》為《易》變之祖，此即《易》之道。“剛?cè)嵯嘁�，變�(cè)谄渲小�，“變�?dòng)不拘，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁�，唯變所適”，此即爻變之道。準(zhǔn)《易》變之道與爻變之道，乃“唯變所適”之道。誰(shuí)之“唯變”能對(duì)釋《彖》辭有“所適”，即可謂裁變而有所行通。否則，不可謂有所得。通觀歷來(lái)諸儒卦變之說(shuō)，乾坤主變說(shuō)有之，辟卦變說(shuō)有之，六子變說(shuō)有之，反對(duì)卦變說(shuō)有之，旁通卦變說(shuō)有之，用以釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)之義，的確是“其說(shuō)不能歸一”。雖謂《彖》辭難通，然必有其可通處。仲裁“唯變”，當(dāng)以能釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃?lái)說(shuō)是否有“所適”為標(biāo)準(zhǔn)。如此，諸家之卦變說(shuō)，不可全取之又不可全廢之。一句話：遵從《易》變之道與爻變之道，唯變有所適而已。
來(lái)知德謂孔子既沒(méi)，《易》道已亡，二千年如長(zhǎng)夜，而自家《易》解有如明燈。辨俞琰卦變之說(shuō)，則知來(lái)氏自詡太甚。俞琰謂其說(shuō)是歷來(lái)諸儒無(wú)一語(yǔ)及之，辨朱震卦變說(shuō)，則知俞氏亦自詡過(guò)高。如今有人撰文盛贊來(lái)知德之卦變說(shuō)，謂“所謂‘歸一’，我以為是用兩卦反對(duì)而釋《彖傳》往來(lái)之義。……明來(lái)知德運(yùn)用卦綜之說(shuō)系統(tǒng)地將序卦作者著重表達(dá)的內(nèi)容揭示出來(lái)，使失傳一、二千年的《彖傳》剛?cè)嵬鶃?lái)之旨復(fù)明于世�！保�20）我們考辨后可知，來(lái)氏之說(shuō)亦有所自，而筆者拙文又辨俞氏亦不是以反對(duì)卦變釋《彖傳》之發(fā)端者，或許會(huì)有益于卦變說(shuō)之討論。不當(dāng)之處，請(qǐng)方家教正。
注釋?zhuān)?/p>
（1）、（19）見(jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六十七
（2）見(jiàn)《周易集注·原序》
（3）見(jiàn)《易圖略·論卦變上》
（4）見(jiàn)《周易集說(shuō)》
（5）先見(jiàn)于朱震《漢上易傳卦圖》
（6）見(jiàn)《周易本義》卷首
（7）見(jiàn)《淙山讀周易》
（8）見(jiàn)《周易旁注》
（9）見(jiàn)《古周易訂詁》
（10）見(jiàn)《推易始末》，又其《仲氏易》亦有類(lèi)似卦變圖
（11）、（16）見(jiàn)《河洛精蘊(yùn)》卷五
（12）見(jiàn)《讀易舉要》卷一
（13）朱震釋《明夷·象》辭亦曰“《晉》上九反而為《明夷》之初九”
（14）見(jiàn)《周易玩辭》卷三
（15）見(jiàn)《周易正義·序卦正義》
（17）見(jiàn)《周易集注·來(lái)知德上下經(jīng)篇義》
（18）見(jiàn)《伊川易傳》卷一
（20）見(jiàn)《周易研究》1997年第四期《卦變說(shuō)辨析》一文
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