雅典的興衰和古希臘的反民主思想

一、為什么古希臘？ 為什么雅典？
    說起西方政治思想和道德思想的歷史和傳統(tǒng)，首先要提到的就是古希臘的城邦制度和公元前五世紀到四世紀的雅典，因為已經(jīng)沒有多少人再懷疑，一個獨特的西方文明正是從那里孕育和繁榮。古希臘人對權(quán)力和正義的理解，對民主制度的實踐和由此而產(chǎn)生的對它的系統(tǒng)的理論批判，以及對階級沖突和公共利益等問題的辯論，直到今天，仍然如此深刻地啟迪著人類。這一切無不讓我們驚嘆，令我們著迷，也促使我們不得不去思考。
    古希臘之所以獨特、之所以神奇在于它從來沒有形成一個穩(wěn)定的政治專制體制。希波戰(zhàn)爭以后，希臘史基本上是以雅典和斯巴達為中心的，“然而，一方面，這兩個國家甚至誰也沒有完全掌握過希臘本土及其密爾諸島嶼諸城邦的最高政治主權(quán)；另一方面，還有許多‘邊遠’的即黑海、意大利南部和西西里、利比亞、遠西希臘諸城邦，根本從未處于這兩個中心國家支配之下，各自獨立發(fā)展，雖然它們本身也不同程度地集團化了。甚至亞歷山大征服以后，希臘化王國也還有好幾個。希臘史，從頭到尾是多中心的�！盵1] 和當時鄰近的埃及文明、西亞文明比起來，古希臘的確是奇特的。
    古希臘沒有形成一個穩(wěn)定的集權(quán)專制體制的原因是多方面的，許多學者都針對這個問題進行過深入研究并提出了很多理論(顧準的<<希臘城邦制度>>就是其中之一)，由于問題本身已經(jīng)超出了本文的范圍，我就不在此討論了�？傊�，歷史的事實是大多數(shù)古希臘城邦都沒有發(fā)展出一個由少數(shù)政治精英控制和壟斷公共事務的社會、經(jīng)濟和宗教結(jié)構(gòu)，沒有任何一個城邦能夠容忍一個強權(quán)的君主政體，只有極少數(shù)城邦維持了比較穩(wěn)定的貴族制，絕大多數(shù)城邦都是采取某種程度的共和制，在這些城邦里面，占大多數(shù)的非有閑階層在各種政治和軍事事務中都顯得及其重要。
    正是由于缺乏一個穩(wěn)定的集權(quán)專制體制，古希臘的社會文化從始至終都貫穿著一種社會緊張關(guān)系。這種緊張關(guān)系體現(xiàn)在古希臘的政治精英們充分認識到他們這種無法壟斷公共事務的狀況是反常的，因此極力想達到壟斷公共事務的目的，而那些非精英階層又盡一切可能阻止它的發(fā)生。這樣一來，那些少數(shù)的政治精英為了獲取操縱政治事務的權(quán)利就不得不與大多數(shù)為了維護他們公民權(quán)利的非精英階層進行不休止的談判和辯論，當然其間也偶而不可避免地發(fā)生激烈的社會沖突，這構(gòu)成了當時城邦主要的政治生活。其發(fā)展的結(jié)果是有的城邦極其動蕩，社會沖突不斷發(fā)生，而且經(jīng)常十分劇烈，而另一些城邦卻保持了高度的社會和政治穩(wěn)定，雅典就屬于后一種情況中的一個極好的例子。
    雅典的民主制度在人類歷史上是極其重要的，在相當長的一段時間里都被證明是可行的。一方面，它是雅典的非精英階層對占少數(shù)的貴族階層所捍衛(wèi)的貴族價值觀系統(tǒng)而有力的沖擊。它作為一種政治理念和一種有效的政治構(gòu)架，帶給了那些哪怕是最窮的男性公民全面的政治參與和政治平等，也同樣成功地將自由賦予了最大多數(shù)的普通人。而另一方面，由于雅典的男性公民可以完全依靠奴隸、婦女和其他非公民從事必要的生產(chǎn)勞動來維持生活，因此他們積極參與政治生活本身就體現(xiàn)了一種貴族的價值觀。
    現(xiàn)代的民主制度是通過一種不可剝奪的憲法或法律權(quán)利的理念來捍衛(wèi)公民的“消極自由”，而古代的雅典則是通過賦予公民直接參與政治的“積極自由”從而使公民更多地獲取并維護他們的“消極自由”。為了捍衛(wèi)珍貴的自由，公民通過政治方式來對抗那些隨時企圖奪取他們自由的少數(shù)政治精英，因此，在雅典，“積極自由”和“消極自由”是不可分離并相互依托的�？梢赃@樣說，一方面，雅典的民主為爭取多數(shù)人的政治平等和社會正義提供了一種可能，從而打破了極少數(shù)統(tǒng)治精英參與公共事務、操縱政府權(quán)力的神秘。另一方面，雅典的民主也展露出這樣一種內(nèi)在的沖突和緊張關(guān)系，那就是自由的公民所追求的是要避免成為那些只為追求自己利益的人的奴隸，然而，他們本身卻又總是企圖按照自己的意愿去生活和規(guī)范別人。
    正如前面講到，雅典的民主理念所展示的是公民對于平等、正義和自由的追求。誠然，這些價值觀無一不是美好的，無一不是我們所渴求的，但它們是人類和人類社會所追尋的一切嗎？雅典的民主實踐帶給了社會持久的穩(wěn)定與和平嗎？雅典的貴族精英們當然認為答案是否定的。從根本上講，他們是反民主的，他們想要證明為什么將政治平等和自由賦予大多數(shù)人是錯誤的，為什么其它一些非民主的價值觀對人類社會更為重要，更值得人類去追求。這種反民主思想在歐洲大陸和初期的美國曾經(jīng)在相當長的一段時間里占有主導地位，后來隨著自由主義的繁榮和二十世紀法西斯主義、納粹主義以及其它極權(quán)思想的出現(xiàn)，人們對于極權(quán)的恐懼感越來越深，對極權(quán)政治也越來越憂慮，從而開始更多地傾向于民主的理念和制度。即便如此，我們還是絲毫不能否認這些反民主精英們深刻的哲學思考和精彩的文字所揭示的正是人類所渴望的民主自由社會的內(nèi)在矛盾和局限，他們的思想為完善和發(fā)展一個自由正義的，并能保持社會長久穩(wěn)定的政治制度補充了不可或缺的思想養(yǎng)分。另外，與專制社會里的政治批判不同，雅典的精英們繼承了一種尊重自由表達政治觀點的文化，他們深信民主自由的理念是錯誤的，但要糾正這個錯誤，就必須堅守自由表達和自由言論這個前提。這種寬容的精神，在批判中互相汲取的競爭精神，都是古希臘文化的重要組成部分，也同樣是值得我們好好思考和借鑒的。
    為了幫助我們更全面更仔細地了解雅典的民主制度和古希臘的反民主思想，弄清楚公元前五世紀前后雅典和整個古希臘的宏觀歷史背景是非常有必要的。那么，緊接下來，就讓我們圍繞發(fā)生在古希臘愛琴海沿岸，雅典曾經(jīng)全面參與了的兩場著名戰(zhàn)爭 --希波戰(zhàn)爭和伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭---來簡潔地回顧一下那段歷史吧。
    二、雅典的興盛和衰亡
    古希臘文明的源頭要追溯到公元前2000年到公元前1200年之間的克里特文明和邁錫尼文明。邁錫尼文明由于不能抵擋來自北方異族的入侵而在公元前1200年左右突然隕滅，在此后漫長的四個世紀(從公元前1150年到公元前750年)里，古希臘始終都沒有恢復到邁錫尼文明的高峰，史學家因而稱這段時間為“古希臘黑暗時代”。由于沒有什么其它文字的記錄，后人對那個時代的了解大多是從荷馬史詩中獲得的。
    和其它古老文明沒有太多區(qū)別的是，“古希臘黑暗時代”在政治制度上也是王權(quán)統(tǒng)治。王權(quán)是建立在神權(quán)基礎之上的，雖然古希臘社會中存在元老院和公民大會這樣的機構(gòu)，但在職能上它們?nèi)灾皇歉綄俚�，不足以對王�?quán)形成約束，甚至間接地成為王權(quán)的支持者，它顯然不是以人民主權(quán)為基礎的。到了公元前750年左右，古希臘地區(qū)出現(xiàn)了許多我們今天稱之為城邦 (the polis,or&nbs

p;city state) 的政治結(jié)合體，城邦的形成可能與愛琴海沿岸多山，彼此相對封閉的地理條件，公元前八世紀前后商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，以及由于為了解決社會內(nèi)部矛盾和土地稀缺而形成的“分裂繁殖”[2] 和自由殖民有關(guān)。雖然諸多城邦的發(fā)展各具特色，但雅典在那個時期的政治、經(jīng)濟和社會變遷基本上能作為大多數(shù)城邦的代表(斯巴達當然是一個例外)。
    在公元前七世紀左右的雅典，王權(quán)已經(jīng)基本上由少數(shù)貴族所取代，由四百人貴族院選出的九個行政執(zhí)行官實際上掌握和操縱著國王的行政、軍事和宗教權(quán)力。這種貴族統(tǒng)治不可避免地造成大多數(shù)社會地位地下的農(nóng)民生活窘迫。為了解決日益尖銳的社會階級沖突，行政執(zhí)行官梭倫在公元前六世紀初開始推行比較溫和的改革措施，其中包括取消農(nóng)民的債務和賦予他們一些重要的政治權(quán)利，公民大會也有權(quán)審議和修改由貴族院起草的法律，并能聽審和監(jiān)督行政執(zhí)行官。不幸的是，梭倫改革并沒有完全讓富人和窮人都滿意，改革政策也沒有得到很好的貫徹實施。 公元前560年，社會矛盾重重的雅典貴族政權(quán)終于被僭主(tyrant)所推翻。僭主起初得到了大多數(shù)窮人和新興商人階層的熱烈支持，但是隨著偕主的日益殘暴，雅典的貴族們在公元前六世紀末奪回政權(quán)，并在貴族克利斯提尼的領(lǐng)導下進行了有效的改革，貴族的權(quán)力被削弱，由抽簽產(chǎn)生的五百人議事會成為最高權(quán)力機構(gòu)并制定法律，到公元前500年前后，雅典城邦建立起人類社會第一個民主的政權(quán)。
    在相當長的一段時間里，古希臘沒有受到周邊強大帝國的侵略，經(jīng)歷了一段相對獨立的政治和文化發(fā)展時期，這其中又以居住在小亞細亞和阿提卡半島的伊奧利亞 (Ionia)諸城邦最為繁榮，雅典便是其中一個重要的城市。到了公元前六世紀，伊奧利亞諸城邦雖然臣服于呂底亞(Lydia)王國，但諸城邦除了要向呂底亞交納貢賦之外，兩者之間的關(guān)系并不緊張，人口和文化的交流也很頻繁。公元前547年，強大的波斯帝國征服了呂底亞，臣服于呂底亞的伊奧利亞諸希臘城邦也就跟著遭了殃，它們的海上貿(mào)易遭受巨大沖擊，經(jīng)濟狀況日趨惡化，對于波斯的統(tǒng)治和波斯任命的僭主們的不滿也因此而逐步加深，終于在公元前499年爆發(fā)了反抗波斯統(tǒng)治的伊奧利亞起義，那些位于小亞細亞的希臘城邦建立起民主政權(quán)，并尋求雅典的支持。不幸的是，波斯王大流士 (Darius) 率軍在公元前494年擊敗伊奧利亞起義軍，摧毀伊奧利亞希臘人的首都米利都(Miletus)。
    叛亂雖然平息了，但大流士深知雅典和西部希臘其它城邦仍然是潛在的威脅。于是在公元前490年，波斯軍跨越愛琴海，大舉進犯雅典及其它周邊希臘城邦。雅典歷史上著名的馬拉松戰(zhàn)役就發(fā)生在這個時候。雅典在這場戰(zhàn)爭中的勝利極大地壯大了雅典的軍事力量，打破了波斯軍不可戰(zhàn)勝的神話。十年之后的公元前480年，波斯軍在薛西斯(Xerxes)的率領(lǐng)下從海陸兩路再度大舉進犯希臘。溫泉關(guān)(Thermopylai)戰(zhàn)役和阿提密西安(Artemision)海戰(zhàn)之后，波斯軍繼續(xù)進攻，攻陷阿提卡，雅典全民撤離雅典城，雅典城隨后被毀。此后，希臘諸城邦以雅典海軍為主力，在著名的薩拉米(Salamis) 海戰(zhàn)中大獲全勝，波斯海軍全面撤退回小亞細亞。公元前479年，希臘軍隊又在布拉的(Plataia)戰(zhàn)役中擊退波斯重裝步兵，希臘本土從而全境解放。這就是西羅多德(Herodotus)的<<歷史>>中所記錄的希波戰(zhàn)爭。雅典由于在這場保衛(wèi)希臘的戰(zhàn)爭中所起的領(lǐng)導作用和所作出的巨大犧牲而與斯巴達一起成為希臘的領(lǐng)袖。
    雅典人民受到希波戰(zhàn)爭勝利的極大鼓舞，在剩下的整個公元前五世紀里面，雅典人“比任何國家，無論其大小，在同樣長的一段時間里所嘗試過的以及所取得的成就都要多，都要廣泛�！盵3] 在伯里克理斯(Pericles) 執(zhí)政時期(公元前461-429年)，雅典繼續(xù)推行民主，由選舉產(chǎn)生的十將軍取代了由抽簽產(chǎn)生的行政執(zhí)行官，公民大會對他們制定的各項政策都要討論和通過。為了使雅典最窮的公民都能參與政府活動，伯里克理斯提出付給由抽簽產(chǎn)生的陪審員成員和公民大會成員薪金的措施，并解釋說：“我們的政治制度被稱為民主是因為政府掌握在大多數(shù)人，而非少數(shù)人手中。雅典人不允許由于私人事務的繁忙而妨礙他們對于城市公共事務的關(guān)注。我們認為不關(guān)注公共生活的人是毫無用處的，而別的國家則認為這樣的人只是安靜罷了。我們之所以當面仔細地爭論并參與決定所有公共政策，是因為我們知道如果不這樣，政策多半會失敗。”[4] 
    有一點需要注意，雅典的民主并不是普遍的。一方面，從雅典內(nèi)部來看，雅典的大多數(shù)居民，包括婦女、奴隸和外邦人，都不是雅典公民，因此他們不能參與雅典民主的政治生活。另一方面，希波戰(zhàn)爭結(jié)束以后，雅典因為害怕波斯的再次侵犯而和愛琴海沿岸的其它一些城邦一起建立了一個防御性的“提洛同盟”(Delian League)。同盟建立初期，各城邦之間可能是擁有平等權(quán)利的，但隨著時間的推移，雅典為了維護自己的商業(yè)利益不愿意看到同盟的逐步解體，反而更希望成為一個對其它城邦具有統(tǒng)治權(quán)利的雅典帝國。雅典經(jīng)常幫助鎮(zhèn)壓別的城邦發(fā)生的貴族叛亂，并強行推行民主制，實際上，雅典已經(jīng)成為一個踐踏希臘自由的暴政的城市。但伯里克理斯卻這樣解釋道：“我們[雅典] 是為了捍衛(wèi)盟國的安全。。。我們并不是為了自己的利益，而是為了賦予盟國免于恐懼的自由。一句話，我們的城市就是整個希臘的典范�！盵5] 顧準將這段政治演變總結(jié)為“城邦自治與民族統(tǒng)一的矛盾”。
    希波戰(zhàn)爭之后，雅典及其同盟勢力的急劇膨脹最終導致了雅典和斯巴達所領(lǐng)導的伯羅奔尼撒同盟之間的戰(zhàn)爭。修昔底德在<<伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史>>的開頭這樣寫到：“我認為[伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭的] 真實原因在于雅典勢力的膨脹，致使斯巴達產(chǎn)生警惕，從而戰(zhàn)爭不可避免�！盵6] 
    戰(zhàn)爭爆發(fā)于公元前431年，斯巴達企圖依靠它強大的陸軍包圍并摧毀雅典，而雅典則依靠它的海上優(yōu)勢獲取補給，并不斷襲擊斯巴達沿岸地區(qū)。戰(zhàn)爭第二年，雅典突發(fā)瘟疫，三分之一的雅典居民由此喪生，這恐怕成為整個戰(zhàn)爭的轉(zhuǎn)折點，雅典不僅國力大傷，而且失去了最受人尊敬也最有能力的領(lǐng)導人伯里克理斯。從此以后，雅典領(lǐng)導層內(nèi)部的矛盾造成一系列決策上的失誤，不僅錯失了停戰(zhàn)的契機，而且盲目出兵西西里而大敗。最后，雅典海軍在公元前404年被斯巴達擊潰，戰(zhàn)爭以雅典的失敗和雅典帝國的崩潰而告終。修昔底德這樣總結(jié)說：“一個帝國不可能靠民主制度來運作�！�
    伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭結(jié)束以后，斯巴達支持雅典貴族建立寡頭政體，對雅典施行異常血腥的暴政。熱愛自由的雅典人不能忍受這樣的統(tǒng)治，很快就以革

命的方式重新建立起民主的政權(quán)。但不幸的是，長期戰(zhàn)亂造成的政治上的不穩(wěn)定和無政府狀態(tài)導致了希臘境內(nèi)全面的經(jīng)濟、社會和道德危機。那些沒有參加戰(zhàn)爭的無業(yè)者成為極權(quán)主義者強有力的社會基礎，他們要求社會財富的重新分配。有錢人則更加激烈地反對多數(shù)人的民主統(tǒng)治，社會矛盾變得異常尖銳。雅典的戰(zhàn)敗也使得其它希臘城邦對民主產(chǎn)生了深刻的懷疑，它們認為雅典的一切錯誤都是由于民主所造成的。可以說，伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭是希臘政治發(fā)展的轉(zhuǎn)折點，因為從此以后，希臘諸城邦大多都由民主制轉(zhuǎn)向寡頭政治。同時，隨著斯巴達勢力的日漸消弱，希臘出現(xiàn)了群雄爭霸的局面，城邦內(nèi)部政治動蕩不斷，外部的戰(zhàn)亂也時常發(fā)生。就是在這種社會背景之下，當時希臘的大多數(shù)知識精英們，當然包括柏拉圖和亞里斯多德，已經(jīng)對民主喪失了信心，他們的目標是建立一個能帶給希臘持久和平的社會秩序和社會安全的政治制度。
    雅典從領(lǐng)導希臘獲得希波戰(zhàn)爭的勝利，到伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭的徹底失敗，一個輝煌的世紀就這樣結(jié)束了。到公元前四世紀，雅典仍然是希臘的思想和文化的中心，以柏拉圖和亞里斯多德為首的知識精英們對民主的反思成為當時思想的主流。其間，馬其頓人亞歷山大王統(tǒng)一了希臘諸城邦，一直到公元前二世紀羅馬人最終征服希臘。
    三、古希臘的反民主思想
    雅典的民主思想是拒絕一個存在統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的社會，它認為一個理想的城邦應該是所有公民都積極參與社會政治生活。這與現(xiàn)代意義上的民主是有區(qū)別的。今天的民主指的是少數(shù)人不能專制大多數(shù)人，它反君主制，反專制，反貴族制，而且每一個人的個人自由受到絕對保護，公民對政治生活的漠不關(guān)心也是正常的。因此，今天的民主更多地是從消極意義上講的，而雅典的民主則強調(diào)積極地參與。
    從前面的介紹可以知道，雅典的民主起源于梭倫變法和克利斯提尼改革，這種政治制度一直延續(xù)到馬其頓統(tǒng)一希臘諸城邦，雅典淪為馬其頓的附庸國。在此期間，寡頭們僅有兩次非常短暫的復辟，由此可見民主制度在雅典(至少是成年男性公民中)是很流行的。但有趣的是，除了古希臘戲劇等一些文學作品之外，我們幾乎很難找到對雅典民主和民主制度集中和系統(tǒng)的論述。很多時候，人們對希臘民主思想的搜尋大多來源于希羅多德和修昔底德的歷史著作。例如，修昔底德的<<伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史>>中就記錄了錫拉丘慈民主黨領(lǐng)袖Athenagoras講的這樣一段話：
    “有人說民主即不慎重又不公平，那些有財產(chǎn)的人才應該是統(tǒng)治者。但我首先要說的是，民主是全體人民的，寡頭制僅僅是為了一少部分人；其次，有錢人最會理財，聰明人能提出最好的建議，而大多數(shù)人則是最好的審判官。民主制度就是為所有這些人提供了最大的平等�！盵7] 
    雅典即不存在正式的民主宣言，也沒有憲法�？梢赃@么說，雅典的民主存在于人們的思想和制度的實踐中，但并沒有形成系統(tǒng)的民主理論。要系統(tǒng)全面地理解雅典的民主思想，我們可以從希臘精英們深刻的反民主思想中尋找思考的靈感，沒有民主就沒有希臘反民主的理論，有一位政治理論家曾這樣說過：“幾乎可以這樣講，政治理論的發(fā)明就是為了去展示那種人民自己統(tǒng)治自己的民主必定演變成一種暴民的統(tǒng)治�！�
    盡管不同時期的反民主思潮源于不同層面，但大多數(shù)古希臘思想家都認為那些有能力獲取財富或者出身豪門的貴族階層比其他人更有能力成為好的公民，也更可能做出明智的政治決定。對支持民主的人來說，政府權(quán)力是屬于人民的，不管一個人是窮是富，也不管他出身卑賤或高貴。但對于民主的敵人而言，民主是窮人對富人的暴政，雖然富人更有能力制定國家政策。古希臘的反民主思想家們認為，這種民主的暴政并非是一種偶合，它是民主制度下以階級為基礎的政府形式的必然結(jié)果。有一篇匿名的評論雅典政治制度的文章這樣寫到：
    “在每一個國家，貴族和民主總是相對立的。貴族最有控制能力，最為公正，因而是最道德的，而人民總是無知、卑鄙和沒有秩序的，貧窮和缺乏教育導致了他們低下的道德水平�！盵8] 
    雖然修昔底德在他的<<伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史>>中沒有直接說明民主是一個不好的東西，但他將雅典的失敗歸罪于伯里克理斯死后個人領(lǐng)導的無能和雅典民主統(tǒng)治所造成的錯誤政策。他認為正確的政策是由好的領(lǐng)袖制定的，而極容易被煽動起來的民眾情緒只會將國家引向災難。雖然修昔底德不一定反對民主制度，但他肯定是對雅典的民主政治所帶來的災難而感到失望和驚恐。
    亞里斯多芬(Aristophane)和埃索克里特斯(Isocrates)認為伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭后期的民主已經(jīng)完全背離了梭倫和克利斯提尼時期真正的民主。埃索克里特斯認為雅典早期的民主珍視“部分平等”(the principle of propotional equality) 的原則，也就是說每一個人應該以他們各自的能力為標準來分配權(quán)力，遺憾的是，后期的雅典完全放棄了這一原則，使得窮人也擁有了同樣多的政治權(quán)利。雖然這種理論在論證方式上不同于早期的反民主思想，但他們卻都認為財富的多少決定了公民道德水平的高低，窮人參與政治只能導致政府的腐敗。
    自從亞歷山大統(tǒng)一希臘，希臘諸城邦喪失自治權(quán)力以后，對于雅典及其民主制度的攻擊日漸增長，這其中以柏拉圖和亞里斯多德對雅典民主制度的譴責和批判最為系統(tǒng)也最為深刻。
    這種哲學批判思想起碼可以追溯到蘇格拉底。由于蘇格拉底沒有留給我們?nèi)魏挝淖�，所以大多�?shù)學者都從柏拉圖早期的對話錄中尋覓蘇格拉底的思想。雖然在這些對話錄中蘇格拉底對民主的態(tài)度非常復雜，很難簡單地將它歸納為反對民主或是贊同民主，但是我們?nèi)匀徊浑y從中找尋到蘇格拉底對于民主的很多置疑和批判。
    在“Crito”里面，蘇格拉底力圖說服Crito他逃離監(jiān)獄的決定不應該受民意的左右，因為民眾大多是無知的，他們的意見不值得采納。在另一本對話集“Gorgias”里面，詭辯家Gorgias想證明修辭是討論政治問題的一個重要工具，蘇格拉底卻反擊說修辭只會對無知的人產(chǎn)生作用，有可能讓他們改變主意，而對于那些真正的賢人，修辭根本起不了什么作用。蘇格拉底接著說雅典民主制度的權(quán)力就集中在那些容易被別人輕易說服的無知的人手中，而并非是由賢人掌握的。從上面的兩個例子我們可以看到蘇格拉底和反民主的柏拉圖一樣都認為大多數(shù)人是無知的，他們對善惡優(yōu)劣很難做出正確的判斷。
    柏拉圖對雅典和民主制度的批判集中體現(xiàn)在他后期的兩本對話錄---

<<理想國>>和<<法律>>---里面。柏拉圖在<<理想國>>的開篇就問什么是正義，但他當時并沒有直接回答這個問題。在后面的章節(jié)里，他用人作比喻，并解釋說如果人的靈魂的各個部分都和諧統(tǒng)一，那人就是正義的，接著他又將這個比喻推廣到國家，說如果一個國家的所有組成部分都和諧統(tǒng)一，那這個國家就是正義的。他繼續(xù)論述說這種和諧統(tǒng)一只能建立在各個組成部分必須按照它們各自的功能各行其事的基礎之上。柏拉圖堅信存在一個絕對的真理，也存在一個絕對理想的國家，這個國家應該是永恒不變的。
    基于對正義的這種理解，柏拉圖理所當然地推倒出這樣一個完美的理想社會：如果不存在一個最完美的哲學王，那么一個理想的社會應當是由監(jiān)護者(Guardians)、輔助軍(Auxiliaries)和其他所有被統(tǒng)治者三部分所組成。監(jiān)護者和輔助軍共同組成統(tǒng)治者階層，被統(tǒng)治者指的是農(nóng)民和其他一切社會勞動者。監(jiān)護者只能出生于統(tǒng)治者階層內(nèi)部，并從而受到最好的教育，因而他們是最聰明最有智慧的人，他們應當行使國家的最高權(quán)力，因為只有他們能做出最明智的，有利于國家的政治決定。輔助軍掌握軍隊、警察并執(zhí)行監(jiān)護者的行政命令。柏拉圖說這三個階層是在土中分別攙入了金、銀和銅鐵三種物質(zhì)而造成的：
    “在這個社會里，你們都是兄弟。但當上帝創(chuàng)造你們的時候，他在那些有資格成為統(tǒng)治者的人中加入了金；在有資格成為輔助軍的人中加入了銀；而在農(nóng)民和其他社會勞動者中加入了銅鐵。”[9] 
    這三個階層如果各施其職，統(tǒng)治者統(tǒng)治國家，輔助軍守衛(wèi)國防，農(nóng)民種田，鞋匠做鞋，各部分達成和諧的統(tǒng)一，那么這個社會就是正義的，就是最完美的了。
    接下來，柏拉圖在<<理想國>>的后半部分集中描述了四種不完美的社會，包括Timarchy, 寡頭制(Oligarchy) ，民主制(Democracy) 和僭主制(Tyranny) 。他指出如果一個次完美的社會執(zhí)政出現(xiàn)錯誤，那這個社會就會先演變成為Timarchy，再變成民主制，最后變成僭主制，這個演變過程通常也伴隨著道德的淪喪。在此，柏拉圖耗費大量筆墨對民主進行了猛烈地攻擊。他認為寡頭制用財富作為衡量優(yōu)劣的唯一標準，這勢必導致窮人和富人間的戰(zhàn)爭，當窮人取得勝利之后，柏拉圖說：
    “窮人處死或流放他們的反對派，將同等的社會權(quán)利賦予其他所有人，每一個人都有機會在政府中擔任職務，從而開始實行由多數(shù)人統(tǒng)治的民主制�！盵10] 
    在民主制度下，沒有人再尊重權(quán)威，每一個人都為了自己，沒有人再顧及別人的安危，任何人都可能參與國家政治生活并做出重要的決定，這樣一來，所有以前的規(guī)范都不復存在，整個社會陷入一種極端的無政府狀態(tài)，“那么，這些都是民主的特征。這樣的社會里五花八門，不管人和人有沒有區(qū)別，每個人都得到同等對待，社會顯然處于無政府狀態(tài)。”[11] 這種極端的自由一定造成黨派斗爭，并最終產(chǎn)生極權(quán)暴政 �！罢�如我剛才講到，不惜一切代價地追求過度的自由最后一定導致民主的崩潰�！盵12] 
    《法律》是柏拉圖所有對話錄中最長的一篇，全文基本上都是在描述如何建立一種介于君主制和民主制之間的政治制度，其中的很多論點是建立在對于雅典的批判的基礎之上的。比如在討論那個嶄新的城市(Magnesia)是否應該建在離海岸很近的地方的時候，柏拉圖認為港口國家很容易帶來奢華和腐敗，很顯然這是在影射雅典。 文中的那位雅典陌生人是這樣說的：
    “如果城市建在靠近海的地方，我們會有好的港口，但也就不可能種植我們所需要的一切農(nóng)作物。為了抵御港口城市受到各種復雜、不良的影響，我們需要一個上天賜予的救星。一個靠海的國家看起來會很好，但在貿(mào)易交往的過程中，人民的心靈將會受到外界的腐蝕，公民們不僅對自己的國人不再信任，而且對別人也充滿了敵意�！盵13] 
    又比如說柏拉圖認為以強大的海軍為基礎的國家會導致嚴重的社會和政治危機，這當然又是在暗指雅典。他認為海軍(不包括舵手、槳手和船長)都膽小如鼠，因為他們隨時都準備撤退到船上并逃走。然而，這些人在國內(nèi)卻享有極高的榮譽，那些本應該受到尊重的人(比如陸軍)卻得不到應有的榮譽，這樣一來，整個社會就失去了正當合理的尊重和愛，那這個國家也就不可能長久了。
    亞里斯多德作為柏拉圖的學生與柏拉圖一樣都鄙視從事商業(yè)活動和手工制造的勞動者，他認為農(nóng)民是更好的公民，因為他們對從事政治生活一向冷淡，很少參加公民大會，亞里斯多德在他的名著<<政治學>>中這樣寫到：
    “農(nóng)民是最好的公民--因為沒有太多的財產(chǎn)，所以他們總是忙于生產(chǎn)，極少參加公民大會。同樣也由于他們?nèi)鄙偕�活的必需品而不得不整天在田間勞作，他們也不貪圖別人的東西，他們在勞動中獲得更多的滿足，只要從參與政治生活中得不到更多的好處，他們就對參與公共事務和統(tǒng)治國家沒什么興趣。他們中的大多數(shù)都只想賺錢而不是為了名和譽�！盵14] 
    他認為一個由農(nóng)民組成的國家要遠遠優(yōu)于由城市居民組成的國家。與此同時，亞里斯多德又堅信幸福和智慧只能從思考中獲得，而思考需要花費大量的時間，因此理想社會的公民應該是有一定物質(zhì)基礎的。乍聽起來，這兩種看法似乎是矛盾的，但實際上前一種想法只是他迫于現(xiàn)實的妥協(xié)。他深知在雅典現(xiàn)存的民主制度里面，與其任由那些擁有一定財產(chǎn)的城市居民思考國家大事并積極參與政治生活，還不如寄希望他們和農(nóng)民一樣遠離政治事務，只去關(guān)心他們各自的生計。國家只需要由少數(shù)聰明的賢人來管理就是最理想的了。
    亞里斯多德認為寡頭制和民主制的混合體是最佳的政治制度。他將希臘當時的政治制度歸納為三種：僭主制、寡頭制和民主制。他認為民主制走向極端就和僭主制沒什么區(qū)別，兩者都是人治而非法治，寡頭制和民主制的共同缺點是它們不可能產(chǎn)生出合格的人來執(zhí)政。在民主制度下，每一個公民都參與政治，但顯然缺乏政治智慧，而在寡頭制下，執(zhí)政者雖然有錢，但又缺乏高尚的道德。由此，亞里斯多德建議一種民主制和寡頭制的混合政體。在這種制度下，一少部分賢人從事軍事、政治和宗教事業(yè)，而其它人則去種田和進行別的生產(chǎn)性活動，理想的狀態(tài)是這些人有公民投票權(quán)，但并不擔當任何國家公職。實際上，亞里斯多德和柏拉圖一樣也是主張所謂的“部分平等”，兩人擁有非常相似的正義觀，認為個人的幸福只可能建立在正

義的國家基礎之上。
    柏拉圖和亞里斯多德的思想是以人天生的不平等為基石的。他們力圖回答這樣一個問題：人生來在智力、道德上是那么的不平等，卻為什么要分配給他們相等的政治權(quán)利呢？生在民主制盛行的古希臘時代，兩位偉大的思想家用他們原創(chuàng)的思想和大量流傳至今的作品做出了一個對后世具有無法估量的啟迪意義的回答：雅典的民主制度從根本上違背了人類社會內(nèi)在的、自然的金字塔結(jié)構(gòu)，因此它造成社會的不正義，并扭曲了個人和社會之間的關(guān)系，從而無法維持一個國家持久的穩(wěn)定和秩序。
    另外，他們認為雅典的民主制度是以階級為基礎的，是一種窮人對富人的暴政，它依靠的是人的熱情和幻想，而不是冷靜的法律和人的智慧。雅典民眾在政治生活中的狂熱使得他們很容易喪失理性，進而做出草率的、不合理的政治決策。處決蘇格拉底就是一個著名的例子。
    前面已經(jīng)提到，從羅馬開始，一直到二十世紀法西斯主義等極權(quán)思想的出現(xiàn)，源于古希臘的反民主思想在歐洲大陸和革命時期的美國始終占有主導地位。法國人所追求的恐怕更多地傾向于斯巴達和羅馬，而不是雅典；美國的創(chuàng)建者們也同樣將雅典當作一個反面的例子，麥迪遜(James Madison) 和亞當斯(John Adams) 都曾報怨民主制度所造成的社會動蕩和對私有財產(chǎn)的侵犯。當然，現(xiàn)代代議民主制度的發(fā)展和實踐毫無疑問地展示了民主的優(yōu)越之出，尤其是美國和英國穩(wěn)定的政治制度和繁榮的社會生活，更加增強了人們對于民主的信心。無論民主與反民主的思想如何嬗變，有一點我們恐怕很難否定，那就是，這種源于古希臘并貫穿整個西方文明史的反民主思想對推動人類思想的進步和政治制度的完善作出了不可替代的貢獻。
    (作者是美國Providian Financial Corp 的風險分析師。)
    注 釋：
    [1] 顧準，<<顧準文集>>，貴州人民出版社，1995年，p.66.
    [2] 顧準，<<顧準文集>>，貴州人民出版社，1995年，p.106.
    [3] Brummett, Palmira et al., Civilization Past & Present, Addison-Wesley Educational Publishers Inc., 2000, p.64.
    [4] 同上, p.65.
    [5] 同上, p.66.
    [6] Thucydides, translated by Rex Warner, History of The Peloponnesian War, 
Penguin Group, 1972, p.49.
    [7] 同上, p.435-436.
    [8] 轉(zhuǎn)引自Roberts, Jennifer T., Athens on Trial, Princeton University Press, 1994, p.48.
    [9] Plato, translated by Desmond Lee, The Republic, Penguin Group, 1987, p.123.
    [10] 同上, p.313-314.
    [11] 同上, p.315.
    [12] 同上, p.321.
    [13] Plato, translated by Trevor J. Saunders, The Laws, Penguin Group, 1975, p.159.
    [14] Aristotle, translated by T. A. Sinclair, The Politics, Penguin Group, 1992, p.368.

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