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希臘古典重溫
一近代東西方文化交流，頗有成績。大勢所趨，學術似乎是集體化與世界化。東西人士的才智沒有優(yōu)劣之殊，然若干專門研究，我們還是愧不如人，這是事實，然而正是正在過去的事實。
姑舉一事為例：我們知道自有歷史以后，人類存留了兩部最偉大的史詩，在西方流傳了三千年。歐洲近代語文多有譯本，華文則無。這是一崇高亦又淵深的文化源泉，我們也忽略了，我們從何深透西洋學術思想的背景呢？通常我們欽重西方學術的發(fā)展，多只知道現(xiàn)在的成果，而起羨慕，很少注及其產生此果之由來。若稍究其由來，則不但是各各的歷史，亦且其整個精神思想之背景宜加探討。我們期望有一日精工出版一套希臘叢書，中收各種哲學文學等名著的譯本。其第一、二部當然是荷馬這兩大杰作，《伊里亞特》和《奧德賽》了。
許多世界名著尚沒有中文譯本，也許將來漸漸會有譯本出現(xiàn)的。希臘神話，早已有紹介；哲學，亦有過一些研究、著述。但至今希臘古典，沒有在文化界得到適當?shù)奶幚怼Ｒ虼藳]有得到正確的估價，加以應有的推重，大是憾事�，F(xiàn)狀還是學術風氣不甚開通。我們約略知道巴勒斯坦這一文化源流，大有造于西方文化，瑪修安諾德稱之為“希伯萊主義”，沒有那，則西洋決不能成就許多偉大事業(yè)，隨處可以見到的。但我們時常忽略了這希臘文化主流，沒有它，則西方世界決不會存在，現(xiàn)代的一切工業(yè)、技術、商業(yè)、科學的西方世界決不會存在。那么，其重要可想了。而且，甚至還有人假定——在推理上自然有應當容納的假定——設若世紀初的羅馬對基督教的反對更徹底，一切基督教信仰早已斷根。則當時希臘文化漸漸陶鐫了外邦，其斯多葛學說必支配了統(tǒng)治者，共和政體必已代替了羅馬大帝國，奴隸制亦必早已廢除。則歐洲在九世紀中必已進步到十九世紀的境況或更前了（此說見Sir R. W. Livingstone講錄）。其然，豈其然？
歷史的發(fā)展未嘗如此，基督教的興起也不是偶然，有其必然之理，學人自可討論。新舊之興替隨時代之推遷，那結果使人感覺蒼茫得很。雅典哲人講學的檐廊，早已化為塵土，雕花石柱頭和柱礎，以及出土的一些破缺大理石像，于今散在各處博物院里，豎琴歌聲早消歇了，在哲學方面，至少到公元后四世紀，希臘人已完全退出世界劇場。不妨假定那整個文化起始自公元前一千年。譬之于一日，曙光微啟，漸次黎明，哲人講學時代，漸近于日麗中天，光明盛大不過三百多年。殘陽之美見于新柏拉圖學派之興起，以后呢？漸漸淪入黑夜了。
這是西方文化的昨日，其光華發(fā)越，如何可為后世忽略，遽爾遺忘？我們是神明華胄，所處遠在天之一方，未曾參加其文化工事。中國的蠶絲輸入古羅馬，有一位暴君赫里阿加巴魯斯（卒于公元后二二二年）最初著一件絲織袍，起初是一兩黃金換一兩絲織品，后來輸往漸多，價低了，做成了元老之流的華服。那只算是物質上的一點交易，不算怎樣是文化接觸，雙方古典皆只有稀微的紀錄，彼此略有傳聞，中間隔了文化較低的若干民族。造紙、雕版從中國輸入，則是中世紀之事。事實上古希臘羅馬人決不知道我們，我們的祖先也不知道他們。穆天子之八駿西游縱使不是完全荒誕之故事，則所遇之“西王母”也許是中央亞細亞某部落的女王，決未嘗是游到歐洲何處。荷馬史詩中記載Tityus尸橫九畝，與春秋時叔孫得臣射殺的長狄，其大相同，但后者是歷史，前者乃神話，時代相距亦遠，其間難說有何關系。那么我們看西方，自然不及西方人看自己之親切、深透，然正因為有距離，時間的和空間的，兩個決不可少之“緣”，使我們見物，又或可見其全。
在這里順便說明一個普通問題：即古不可復。古，無由復，不能復，亦不應當復，人類須是生活在現(xiàn)在而望著將來。但刻刻進步或說轉變，現(xiàn)在旋即成為過去，三時一貫，了無間歇。羅馬人造揚魯斯神像，一面正對過去，向后，一面正向未來，向前。我們不正望過去，則無由確立現(xiàn)在，因為將來不可知。不正望將來，則現(xiàn)在已成斷滅更無由立。凡我們對古代文化的研究，原則是表之于此一象征。無論從東西方我們攝得其文化菁華，正有以供現(xiàn)代與將來的發(fā)展�？鋸堻c說，我們是在創(chuàng)造將來，即算模仿過去。但誰也不能在現(xiàn)代創(chuàng)造過去。重生是新生，新生是舊的死掉了，文藝復興即是重生，復興是新者興而舊的廢掉了。例如十三、十四世紀后的意大利文藝復興運動，現(xiàn)在回看是新起一創(chuàng)局，它未嘗“復”出古代文化到什么地步。但它的光明，至少透過了它以前一千年。
時間與空間的距離如此悠遠，未嘗入于我們之所知。正是這，有待于求知，有待于我們加以研究和采擇了。大概無論物質真理或精神真理，總不會有國家或民族或古今之分別。古代希臘的這一大宗學術文化是不是已經消滅了呢？沒有，凡其中攝持了“真理”之處，至今保存了下來，依然鮮健，活潑，分明，因為真理是萬古常新。
我們姑舍種種學術如高深哲理不論，只舉兩件極平常的事為例，通常為人所忽略了的，以為卑卑不足道，而實在古代是頗重要的，一，是素食。我國人從來不重素食，除了佛法中人吃齋。但這正是古希臘哲人所重的。從畢達哥拉斯起，便已主張素食，并且豆類亦所不食，禁止殺生；殺牲畜以祀神，正是所反對的了。此一說從那時代起（假定畢達哥拉斯卒于公元前四百九十七年），直到悌峨夫拉斯妥斯（Theophrastus ）——公元三世紀時人，逍遙學派之一位后勁——仍然在提倡，與當時坡斐理烏斯（porphyrius）諸哲人同，然則盛行了八百多年。（中國古代趙簡子的道理是：“殺馬而食人，不亦仁乎？”可見純以人為宇宙中心，但亦非濫殺牲畜，以供饕餮。）倘若所謂“素食主義”這事中間只是虛偽，沒有真理或不是某些真理的表征呢，則經不起東西方人幾千年的實驗，早已廢掉了。現(xiàn)代青年吃西菜只遇到肉食，若不略知古代，便會發(fā)生誤解，以為西方從不吃素。另一事是重生轉世之說，中國歷史上有些零星的記述，“三生石”是唐人說薈中有過的，佛法中至今仍有許多人相信。這一說，在公元五五三年，君士坦丁堡第二次基督教大會公布“禁令”（亦譯“毀滅律”），認為邪說，異端，其起源已不可考，最古亦可考到畢達哥拉斯，他歷數(shù)他生前許多生世，某生為某人，早參加過特洛亞的戰(zhàn)爭，那是公元前一千一百八十四年前的事了（距第一次奧林匹亞的競賽還早四百０八年）�？梢姶艘徽f直
至被基督教會禁止。至少在西方也流傳了一千年。只是近代西人，方信人死后什么也沒有。我們看歷史，知道畢達哥拉斯實在是一位偉大的教主似的人物，雖然關于他的傳說有許多不可信。我們所熟知的，只是他的一著名算學公式a² +b² =c² 。特洛亞的戰(zhàn)爭，古史上也實有其事，雖然有些歷史家持異說。以此兩事為例，還有許多事后下可說，我們知道古代西方這一文化世界，多么優(yōu)美，崇高，可愛，有其不可磨滅之由，再視基督教的十字架，要在希臘羅馬的神壇之濃密薰香中建立起來，是經過多少奮斗，費過多少信士之心血了。
若干年前，偶爾讀到美國林柏的一篇文字，林柏是第一次飛過大西洋的英雄，那是對時代有感言，其間說到倘求精神與思想之發(fā)展，當回溯希臘。（大意如此，原文是在某雜志發(fā)表的。）筆者當時未甚以為然，以為何不求之古中華或古印度？后來時復深思，乃愈覺林柏之言為然。那文化中之所涵藏，實在有豐多的實質的精神之美富，大足以啟發(fā)當代，昭示后人。東方的眼光總是向內看，求之中國尚可內外交修，求之印度純?yōu)閮绒D。希臘的眼光不專向內看亦向外看，無論看到萬物之本源為水，為火，為原子，總歸有外向的智術的發(fā)展，造就了現(xiàn)代的文明。縱使于今科學化的世界有其缺點，我們決不能謂科學的發(fā)達便應止于這可悲的二十世紀。大致這么向外做到極處，到某一點，內外可以合并，那時可希望超人道的大升華。在歐美這雖是回溯，仍是一貫承流；在我們則這好似外加；但我們從來善于采取他長，同化外物�？傊�，此后我們不繼續(xù)接受西方文化則已，若仍有任何采納，則回溯到希臘源頭，是第一要義。這里，正可建造東西方文化之橋梁。
二
在知識上，“同一知”是最上最勝，但這境界非凡夫可易到。那么，不奢望“同一知”而期于“同情知”，不算太苛求了。嚴格分論，知與情為兩物不誣，但到了某一境界情與知可以合一，然這境界還是太高，則作“推理知”，更沒有不可以的了。作學術研究，最忌知為情所蔽，為情所蔽則眼光不能正確而有偏，然雖為推理，倘不寄以相當?shù)耐�，則仍難圓滿、周遍。最平凡為“識感知”，最不可靠，又絕不可棄�？倸w，處理古典，多宜設自處地參會一下事理，而寄與以相當?shù)耐�，方可比較明白。換言之，態(tài)度要平恕。
姑且說一實有其事的笑話：古雅典人丁蒙，綽號“妄人”，有一幽靜的花園，中有一大無花果樹。偶爾有一輕生短見的人，黑夜里在那樹上自縊死了。后來又發(fā)生同一事件，在那樹上又有一自縊而死的人。不得已，他將那棵樹伐掉了。但在伐倒之先，他跑到市場上大聲宣布：他家的園子里那棵無花果樹快要伐掉了，還有愿意自殺的人呢，要趕快去哪 ！
這真是人生的大諷刺，一貫的希臘悲劇精神。平情據(jù)理以推，不能說這人是瘋子便完了。他不是故意和市民開玩笑，他是憤激，而這憤激出于對死者的悲悼之懷。他無可奈何，只在這嘲諷的形式中，直叫出人生之悲苦，使當時聽者，哭不得笑不得。這也許是這一微小故事流傳下來的原由。若徒然斥之為魔鬼似的譏諷，是瘋話，那么，去正確了解又甚遠了——雖然，此人也不免有推理之誤。誤在以過去之偶然為將來之必然，以非常為常，頗昧于亞里士多德之邏輯了。嘲罵群眾固不應該，其罪過亦只是憤激而已。
通常講“復古”的人也不免犯這種錯誤，即古人所謂“守株等兔”。事實上是我們于古代極難得明確的正見正解。不但論希臘古典，即于一般古人，我們總以為不及現(xiàn)代人高明。這是當然的，現(xiàn)代普通知識比古代進步，水準提高了，但以為古人不比我們聰明，對于若干自然現(xiàn)象還未能解釋，對于精神事物充滿了迷信，則頗錯誤了。無論我們的物質技術（不必然是科學）于今多么進步，人類踏上了月球，或如何可以建立太空站，我們的普通智慧并沒有甚異于古人，倘若精神事物的知識古人是未開化呢，則我們所知的也不較多。尤其是，現(xiàn)代文明的生活極少余閑，古人生活余閑較多，有機會靜觀，默想，參照，領會。以為他們生活于一愚昧之大混沌里，便錯誤了。希臘古神壇當然是林林總總，許多事近于荒怪不可究詰。在這中間稍清出一點頭緒來，或者，稍確定一些價值，乃這些文字的目的。但我們要除去這一成見。古人，無論東西方，縱不比我們現(xiàn)代人聰明，也決不比現(xiàn)代人愚蠢。許多圣人，賢人，哲士，詩人，先知，辯士之流，足以證明是如此。
通常我們總以為原始民族許多野蠻風俗，存留在上古，佐證是于今地球上還有些榛 未鑿的地帶。但是，我想，只從有史以前與有史以后劃界，那差別大到可驚了。有史以前若干世紀我們不知，看威爾斯著《世界史綱》，那時間的比喻是很恰當?shù)�。平心論之，愛琴海這幾個島或半島居民的部落建成的文化，其優(yōu)秀實居上古歐亞非三洲各一部分領導地位。七賢之一的梭倫，或其前的雅典立法者達拉科，皆公元前七世紀人物，那種重法治和重人事的精神，從何處可尋出一點初民野蠻之痕跡？達拉科立法，懶惰之罪嚴懲，游惰之民甚至可處死刑，何嘗不是有思想有卓識的政治家？姑定荷馬生于公元前九百零七年，那文學又豈能是低等文化之產品？同時或稍后的赫西阿德的詩才理思，又與荷馬的有多少分別？將謂那些神話是原始信仰的遺余，野蠻民俗的表現(xiàn)，以其時代文化水準較量，似乎不確實了。
古代有迷信風俗不足以證明古人之未開化，亦如現(xiàn)代有迷信不足以證明現(xiàn)代之不文明。信鬼而好祀倒不是古希臘人，而是古代繁榮之羅馬人。在羅馬是山，林，果園，道路，河流，無不有神；人事則有吉神，兇神，睡神，夢神，并閑暇亦有神，沉默亦有神，而且偷盜詐偽亦有神可祀�？梢娺@多神信仰，有多于古之希臘了。
這些事，有夫力德蘭德（Friedlander）的羅馬風俗史可稽，將來有人也易作研究，然則這些是野蠻民俗從上古的遺留呢，還是文化發(fā)展以后之產品？而且，是助成了文化的發(fā)展呢，抑是阻滯了文化發(fā)展？助成了在哪些方面？到什么地步？阻滯了又在哪些方面，到什么地步？皆當平心觀察了。精神方面的事，若細加察看，決不是通常想象的那么愚蠢。
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bsp; 雖然如此，說希臘神話中便沒有愚蠢，由我們現(xiàn)代人的眼光看，一切皆是智慧，一切皆可滿足我們的精神需要，一切皆可解決生命上的問題，則又大謬不然。這非但我們今人，即古希臘人自己，對他們傳統(tǒng)的神壇，也不免要回過頭去。宙斯是統(tǒng)治萬有的天主，為了畏懼自己的統(tǒng)治權被推翻，便吞掉自己所生的嬰孩，而藏過了的嬰孩長大了呢，又向他的父親報復了；天神被踢下天界，因為父親宙斯用金鎖鏈縛住他的母親時，他要去解放她……。
這些事，在柏拉圖已大謂不然了，那中間的缺陷和弱點，使那么一位哲人不得不另作精神尋求，倘若不能從傳統(tǒng)天神中得到滿足，又從何處尋求呢？反求諸己而已矣——“認識你自己”，阿菲神壇的千古名言——如是，希臘的道德、宗教，已覺未能建立在古神壇上，然則開辟出一新神道觀在“人”身上了，要窮人與心靈與肉體之中所有所無，人之自由和幸福等等。于是，希臘的人文主義開始了。
一轉而至于哲學，希臘文化便開出了異常美麗的花，這是至今在東西方所欽羨的，毋庸深說了。有一事大致可以說，即無論他們那一派哲學，最后總也歸到精神，沒有任何重要的一派不是有神論的。對于自然界作了許多推測，后世科學證明其或中或不中，但徒有物質而無精神，沒有任何學派作此假定。同時一貫多神信仰的主流仍在蔓衍，流到羅馬、小亞細亞、非洲，直到三位一體的基督教統(tǒng)治了西方�？v使如此，斷斷續(xù)續(xù)，許多信仰仍在民間流衍，廢不掉，禁不絕，而又不可究詰，成了中世紀的神秘主義。那中間當然不止有古希臘的淵源，也還有巴勒斯坦、非洲、北歐本土的傳授，但在基督教會的壓迫之下，從來不公開，有特殊人物出現(xiàn)了，便不免焚身之禍，要被放在柴堆上燒死了。其間仍不免有些秘密會社存在，一鱗半爪，偶爾出現(xiàn)有一些象征。那支配社會動搖人心之力，在歷史上發(fā)生過多少影響，有待考據(jù)了，冰山在水面漂浮，海水下面那一部分便很少推測到。人類也許有一部分天性是好秘密的，密教的勢力從來比顯教大，倘這話不錯呢，或許那勢力不小。
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