作為思維方式的“無為”

說到“無為”，人們通常只是把它與所謂以老、莊為代表的道家學(xué)派聯(lián)系在一起，并把它僅僅視為某種具體的思想主張，如政治上的“無為而治”之類。然而本文認(rèn)為：“無為”的思想不只是屬于老子、莊子或道家學(xué)派，它普遍地存在 于先秦儒、道、法等主要學(xué)派代表人物的思想學(xué)說之中。
    “無為”在各派人物的學(xué)說中雖然通常體現(xiàn)為內(nèi)容各不相同的許多具體思想主張，但從總體上來看，“無為”實際上是一種思維模式，具有方法論的意義。作為一種思維模式的“無為”，具有相當(dāng)?shù)钠毡樾裕�它不僅普遍存在于先秦時期許多思想家的學(xué)說中，而且貫穿于他們思想的許多方面，對后代也有深遠(yuǎn)的影響。可以說，“無為”思維模式是中國傳統(tǒng)思想方法的重要特征之一。本文試圖對這種作為思維模式的“無為”的基本格式，其在不同思維環(huán)境下的表現(xiàn)以及它的思想價值和意義作一些具體的分析。
    一、“無為”思維模式的幾種基本格式
    作為思維模式的“無為”， 其基本含義是對某種正面主動行為的否定，而代之以某種“不行為”、“非行為”或“反行為”。在具體的思維上下文中，這種“無為”的思維模式通常表現(xiàn)為下列幾種基本格式：
    （１）、“無Ａ而Ｂ”或“不Ａ而Ｂ”式。
    這里的Ｂ是指某一既定的目標(biāo)， 而Ａ 則是人們通常認(rèn)為達(dá)到Ｂ目標(biāo)必須采取的行為。而“無為”的思維模式則認(rèn)為可以不必采�。� 行為來達(dá)到Ｂ目標(biāo)，實現(xiàn)Ｂ 目標(biāo)可以不借助于 Ａ 行為。先秦諸子常常把以“ 無Ａ而Ｂ”或“不Ａ而Ｂ”的方式來解決問題，看做是一種理想的乃至最高的境界。例如：
    《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與�！�
    《孫子·謀攻》：“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也�！�
    《老子》四十七章：“是以圣人不行而知，不見而名，不為而成�！�
    《莊子·天道》：“天不產(chǎn)而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功�！�
    《易·系辭上》：“不疾而速，不行而至�！�
    《中庸》：“不賞而民勸，不怒而民威于斧鉞�！�
    《鬼谷子·本經(jīng)陰符七術(shù)》：“不見而命，不行而至�！� 
    《荀子·君道》：“故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功�！�
    《韓非子·難三》：“形體不勞而事治，智慮不用而奸得�！� 
    （２）、“至Ａ 無Ａ”或“大Ａ不Ａ”式。
    “無為”思維模式還經(jīng)常認(rèn)為，某一行為的最高境界或極至狀態(tài)恰恰是對這一行為自身的否定，即“不行為”或“非行為”，也就是說，最好的Ａ 是不Ａ。例如：
    《呂氏春秋·精喻》：“至言去言，至為無為�！�
    《老子》三十八章：“上德不德”，四十一章：“大音希聲，大象無形�！�
    《孫子·虛實》：“故形兵之極，至于無形�！�
    《莊子·齊物論》：“夫大道不稱，大辯不言， 大仁不仁�！�
    《大學(xué)》：“子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎�！� 
    《荀子·天論》：“故大巧在所不為，大智在所不慮。”
    （３）、“因Ｂ 而Ａ”或“令Ｂ 自Ａ”式。
    這里的Ａ是主 體為達(dá)到某一目的所欲采取的行為，而Ｂ則是Ａ行為的對象或客體。通常人們認(rèn)為Ａ和Ｂ是對立的。而“無為”思維模式則認(rèn)為主體的行為Ａ，不必定要同客體Ｂ形成對立或?qū)�抗。相反，主體應(yīng)當(dāng)因順著Ｂ來實現(xiàn)Ａ，甚至可以讓Ｂ自己來 實現(xiàn)Ａ。例如：
    《韓非子·難三》：“因物以治物”，“因人以知人。”《揚(yáng)權(quán)》“因而任之，使自事之；因而予之， 彼將自舉之�！薄吨鞯馈贰肮侍撿o以待，令名自命也，令事自定也。”
    《孫子·虛實》：“兵因敵而制勝。”
    《慎子·因循》：“因也者，因人之情也。...... 故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。”
    《管子·心術(shù)》：“無為之道因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術(shù)也。”
    《鬼谷子·謀篇》：“故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。”
    《呂氏春秋·貴因》：“禹通三江五湖，...... 因水之功也。”
    （４）、“欲Ａ先Ｂ”式。
    這里的Ａ是某一正面 行為，而Ｂ則是Ａ的反行為。Ａ和Ｂ本來 正好相反，二者互不相容，要Ａ就不能Ｂ，欲 B則不可 A。但“無為”思維模式則認(rèn)為 要想Ａ， 不妨可以先Ｂ，甚至必須先Ｂ。例如：
    《老子》三十六章：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之�！� 六十六章“是以欲上民必以言下之，欲先民必以身后之�！�
    《孫子·軍爭》：“故能而示之不能，用而示之不用�！�
    《孟子·離婁下》：“人有不為也，而后可以有為�！�
    《鬼谷子·反應(yīng)》：“欲張反斂，欲高反下，欲取反與�！�
    （５）、“Ａ而不Ａ＋”式。
    

;這里的“Ａ＋”是Ａ 行為的強(qiáng)化或延續(xù)，通常是伴隨著、或緊跟著Ａ而來的�！盁o為”思維模式則提醒人們不可對Ａ行為進(jìn)行強(qiáng)化和延續(xù)。如 果Ａ行為已經(jīng) 完成，應(yīng)當(dāng)見好就收，到此為止，不可繼續(xù)為下去。例如：
    《孫子·軍爭》：“ 窮寇勿迫�！�
    《老子》二章：“生而不有，為而不恃，功成而不居。”《老子》八十一章：“圣人之道，為而不爭。”
    《論語·八佾》：“樂而不淫，哀而不傷�！�
    （６）、“無Ａ無不Ａ”式。
    也即無“為” 而又無“不為”。通常人們把“無為而無不為”理解為既“無為”而又“無所不為”，或表面上“無為”，而實際上“無所不為”。這樣理解并不符合古人原義，道理上也不太說得通。筆者認(rèn)為“無為而無不為”其實是說既不要有意識地去“為”某事，也不必有意識地“不為”某事。一切聽其自然。如果硬是有意識地堅持著“不為”某事，那其實也是一種“為”了。所以無“為”而又無“不為”乃是更深一層的“無為”。例如：
    《論語·微子》：“我則異于是，無可無不可�！�
    《老子》三十七章：“道常無為而無不為。
    《莊子·至樂》：“何為乎？何不為乎？夫固將自化。”“天地?zé)o為也，而無不為也。”
    二、“無為”思維模式的普遍性
    作為思維模式的“無為”，其普遍意義不僅在于它普遍出現(xiàn)在許多先秦諸子代表人物的學(xué)說中，還在于這種思維模式在諸子們，特別是儒，道，法三大家的哲學(xué)自然觀，社會政治觀，倫理道德觀以至于認(rèn)識論等諸多方面都有具體表現(xiàn)。
    儒、道、法三家主要代表人物都是程度不同的天道無為論者，他們認(rèn)為“無為”是天地自然的基本特性�？鬃诱f：“無為而物成，是天道也�！保ā抖Y記·哀公問》）“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語 陽貨》）孟子也認(rèn)為：“天不言，以行與事示之而已矣�！薄澳�之為而為者，天也�！保ā睹献印とf章上》）而《莊子》書中也說：“無為為之之謂天。”（《莊子·天地》）在道家學(xué)說中，“道”和“天”、“地”等范疇都具有“無為”的特征�！暗莱�無為而無不為。”（《老子》 章）“天無為以清，地?zé)o為以寧�！保ā肚f子·至樂》）韓非子也說：“虛靜無為，道之情也。”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）
    這種“無為”的天道觀，體現(xiàn)了一種擺脫了原始神學(xué)的樸素理性精神，在中國傳統(tǒng)文化中它實際上排擠了人格神或上帝的地位。中國古代真正意義上的宗教之所以從來沒有在社會上具有主導(dǎo)一切的權(quán)威，與精英思想家們這種“無為”天道觀不無關(guān)系。
    由于“道”和天、地都是“無為”的，而人應(yīng)當(dāng)以“道”與天地為法，所以人事也應(yīng)該“無為”�！笆ト嗽�天地之美，而達(dá)萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”（《莊子·知北游》）
    在社會政治觀上，儒、道、法各家皆以“無為而治”作為政治的理想狀態(tài)�？鬃诱J(rèn)為古代圣王舜就是無為而治的典范：“無為而治，其舜也與。夫何為哉？恭己正南面而已矣�！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》） 老子亦云：“圣人處無為之事”（《老子》第二章），“我無為而民自化”（《老子》五十七章）。韓非子則曰：明君無為于上，群臣竦懼乎下。”（ 《韓非子·主道》）可見他們都認(rèn)為“無為”是圣王明君之治的極至狀態(tài)。
    當(dāng)然，各家“其無為則同，其所以無為則異�！保� 《淮南子·要略》）同樣標(biāo)舉“無為”，而具體含義和途徑則各不相同。儒家的“無為”是要通過道德的力量來實現(xiàn)�！盀檎�以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《論語·為政》）“其身正，不令而行。”（ 《論語·衛(wèi)靈公》）“其身正而天下歸之�！� 《孟子·離婁上》人主只要自己德行端正，施行德政，天下的人就會象眾星拱北斗一樣順從其治理，這樣人主便可以實現(xiàn)無為而治。
    法家則主張通過“ 寄治亂于法術(shù)”來實現(xiàn)“無為而治”。這主要有兩方面的含義：一是要任法不任智，“名正法備，則圣人無事�！保ā豆茏印ぐ仔摹罚┯辛撕玫姆ǎ�一切依法而行，人主就可以“不自操事”，“不自計慮”，達(dá)到“無為而治”。二是要因順著客觀條件來治理，讓一切人與物的資源各得其所，各盡其能�！胺蛭镎哂兴�宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無事�！保ā俄n非子·揚(yáng)權(quán)》）
    道家的“無為”則似乎更 加 徹底，老子反對以智治國：“以智治國，國之賊（《老子》六十五章）”；反對以禮治國：“夫禮者，忠信之薄而亂之首（ 《老子》三十八章）”；反對以仁義治國：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈 （《老子》十九章）”；反對以法治國：“法令滋彰，盜賊多有（《老子》五十七章）”；反對以兵治國：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下（《老子》三十章）”。他們主張效法無為的道來治國，也就是說，最好的治國方法是無為，也即以“不治”治之。
    盡管具體內(nèi)含很不相同，但在向往“無為而治”的理想境界這一點(diǎn)上，儒、道、法三家的思維模式是十分相似的。
    “無為”思維模式在倫理道德論方面，突出表現(xiàn)為一種不強(qiáng)迫，不硬行， 不勉強(qiáng)的態(tài)度，即認(rèn)為道德準(zhǔn)則和道德修養(yǎng)都必須順因人之本性，而非借助外力強(qiáng)加于人。用道家的話說叫做“順物自然”，用儒家的話說叫做“以人治人”，“即以其人之道，還治其人之身”。孟子認(rèn)為人性本善，仁義禮智皆根植于人所固有的善端，因此道德修養(yǎng)無須人為的強(qiáng)迫，只須順其自然“直養(yǎng)而無害”，自然能使善德生長壯大“塞于天地之間”。而人為的“拔苗助長” 只會適得其反，“助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之�！保ā盾髯印そ獗巍罚�60所以他認(rèn)為古代圣人是“由仁義行，非行仁義也”（《孟子·離婁下》）�！靶腥柿x”是人為地推行；而“由仁義行”則是順著仁義的路子去走，即前述“因Ｂ而Ａ”的格式。荀子雖然認(rèn)為人性惡，主張人為的“化性起偽”，但他也認(rèn)為那些“圣人”、“仁者”行仁義之道 是“無為”的�！笆ト丝v其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何強(qiáng)？ 何忍？何危？故仁者之行道也，無為也；圣人之行道也，無強(qiáng)�！保ā盾髯印そ獗巍罚┬腥柿x之道并不需要人為的“強(qiáng)”、“忍”、“

�！�，順其自然，“安而行之”而已。
    道家的道德修養(yǎng)學(xué)說更是強(qiáng)調(diào)因順自然天性，主張“ 貴天法真”，“與天為一”，反樸歸真，反對一切人為的舉措。儒家的孝悌仁義在道家看來，仍然屬于人為的勉強(qiáng)，“夫孝悌仁義忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也�！保ā肚f子·天運(yùn)》）虛靜無為 才是最高的道德，“夫虛靜恬淡，寂漠無為，天地之平而道德之至�！保ā肚f子·天道》）“無為也，而后安其性命之情�！保ā肚f子·在宥》）
    法家大多主張“不務(wù)德而務(wù)法”，否定道德教化的作用，強(qiáng)調(diào)運(yùn)用刑賞等法治手段。而他們認(rèn)為刑賞之所以可用，就在于 人人都有好利惡害之心。韓非子說：“凡治天下，必因人情，人情者有好惡，故賞罰可用�！保ā俄n非子·八經(jīng)》）人主不必試圖用道德教化去改變?nèi)耍�而�?yīng)當(dāng)因順著人之本性來治人。顯然，這里仍然可見“因Ｂ而Ａ”的思維模式。
    在認(rèn)識論問題上，“ 無為”思維模式則表現(xiàn)為要求人們以虛靜之心，不帶主觀成見地去認(rèn)識事物。如孔子所說的“毋意，毋必，毋固，毋我�！避髯诱J(rèn)為人們在認(rèn)識上出現(xiàn)偏見和錯誤，大多由于“自為”的主觀因素太多，“此其誠心莫不求正，而以自為也”，于是導(dǎo)致“蔽于一曲，而失正求”的偏差。他認(rèn)為正確的認(rèn)識方法應(yīng)當(dāng)以“無為”取代“自為”，“圣人知心術(shù)之患，見閉塞之禍，故無欲，無惡，無始，無終，無近，無遠(yuǎn)，無薄，無淺，無古，無今，兼陳萬物而中懸衡焉。”（《荀子·解蔽》）也就是說要排除一切主觀偏見，使自己的內(nèi)心“虛一而靜”，這樣才能獲得比較客觀的認(rèn)識。這與法家的韓非子在認(rèn)識論上主張“去喜，去惡，虛心以為道舍”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）意思是一樣的。
    道家在認(rèn)識論上的“無 為”，幾乎到了實際上否定認(rèn)識活動本身的地步，似乎只有無知，才是最大的知。（“至Ａ無Ａ”式。）如《莊子》書中說：“弗知乃知，知乃弗知，孰知不知之知？”（《莊子·知北游》）“無視無聽，抱神以靜”，“目無所見，耳無所聞，心無所知，...... 多知為敗。”（ 《莊子·在宥》）也就是說只有不識不知，不進(jìn)行任何人為的認(rèn)識活動，才能得到真知。所以老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以 圣人不行而知，不見而名，不為而成。”（《老子》四十七章）
    綜上所述不難看出，“無為”決不只是某家某派某個人物在某個具體問題上的一 種思想主張，它貫穿于各家學(xué)說討論的許多問題之中，而在具體內(nèi)容上則有不同的含義和表現(xiàn)。因此“無為”是一種思維模式，具有方法論的意義。
    三、“無為”思維模式的意義
    先秦諸子文章中時有 以大禹治水為例來說明“無為”、“靜因”之道者。如孟子說：“禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣�！保ā睹献印るx婁下》）所謂“行其所無事”也就是無為�！秴问洗呵铩芬舱f：“三代所寶莫如因，因則無敵。禹通三江五湖，決伊闕，溝回陸，注之東海，因水 之功也�！保ā秴问洗呵铩べF因》）禹治水的方法跟他的父親鯀不同。鯀的方法是人為的“湮”，費(fèi)力多而功效低。禹的方法則不同，他因順著水的自然流勢無為而治，“高高下下，疏川導(dǎo)滯”（《國語·周語》），把水引進(jìn)了東海。傳說鯀的性格是為人“悻直”（《楚辭·離騷》），“負(fù)命毀族”‘（《史記·五帝本紀(jì)》）’。可知是個剛愎自用之人。而禹的性格亦與其父相反，古書上說他“好問好察邇言”（《中庸》），“樂取于人以為善”，（ 《孟子》）性格頗有隨和因順的色彩。也許先秦思想家“無為”“靜因”的思想方法確曾從大禹治水的方法中得到過某種啟示。
    另外，“無為”、“靜因”的思維模式的形成，可能和中國古代以農(nóng)業(yè)耕作為主要生存方式的社會形態(tài)有關(guān)。這種生存方式?jīng)Q定了人們對于天時、地利等客觀外在條件的極大的依賴性。與富于遷徙性的游牧民族不同，農(nóng)耕社會的人們祖祖輩輩生活在同一片土地上，生于斯，長于斯，死于斯。在他們尚無足夠的力量來同自然力量相抗?fàn)幍那闆r下，對自己生活于其中的客觀外部環(huán)境的因順與適應(yīng)，乃是一種無可奈何的，同時也是十分明智的選擇。其后果當(dāng)然是使主體的自我意識和開拓性、創(chuàng)造性、進(jìn)取性等精神，在“靠天吃飯”的嚴(yán)酷現(xiàn)實面前，受到了壓抑。因而“無為”思維模式的消極影響也是顯而易見的。傳統(tǒng)文化中諸如聽天由命、隨遇而安、隨波逐流、無所作為等消極方面，與“無為”思維模式不無關(guān)系。
    但是，也應(yīng)當(dāng)看到問題的另一面�！盁o為”思維模式，特別是當(dāng)我們把它放到“后現(xiàn)代”的話語環(huán)境中來加以評價時，我們可以發(fā)現(xiàn)它有不少極其可取的，很有價值的意義。筆者認(rèn)為其意義主要有如下幾個方面：
    （１）、“無為”思維模式是一種辯證的思維模式，具有一定的樸素辯證法色彩。 它引導(dǎo)人們注意到矛盾對立面之間的相互聯(lián)系和同一性，以及事物之間相互關(guān)系的復(fù)雜性與多樣性。如“為”與“不為”，行為的主體與客體，一件事情的原因和結(jié)果，目標(biāo)與手段等等，它們之間的關(guān)系不是單一不變的，而是多種多樣，有多種可能性，而且是可以改變的；不是絕對對立的，而是 相反相成，而且可以互相轉(zhuǎn)化的。
    （２）、“無為”思維模式帶有反向思維的特征。它提醒人們在處理具體問題時，不妨運(yùn)用反向思維，腦筋急轉(zhuǎn)彎，換個角度看，回過頭來看，退下一步看，也許解決問題的鑰匙就在你身后，或許問題竟可以不解而解。它還提示人們一種高明的策略智慧，解決問題并非只有一條路，也并非總是需要一往無前，義無反顧。有時不妨以退為進(jìn)，先退后進(jìn)，有時可以聲東擊西，欲擒故縱，有時則要適可而止，止于至善。
    （３）、“無為”思維模式是富于妥協(xié)精神的思維模式。它提示人們在處理人與人之間的意見分歧，乃至社會政治經(jīng)濟(jì)等方面的矛盾對立關(guān)系時，采取隨和的、妥協(xié)的態(tài)度，不要總是固執(zhí)己見，不知退讓，不要總是搞對抗，搞“斗爭哲學(xué)”。要善于 與對方尋求共同點(diǎn)，作出必要的讓步以取得妥協(xié)。這種妥協(xié) 精神對于一個現(xiàn)代文明民主的社會來說是必不可少的，民主精神的一個要素就是妥協(xié)，沒有各派政治力量之間的相互妥協(xié)也就談不上真正的民主。又如，對于分歧很大，爭執(zhí)不休的敏感政治問題采取“不搞爭論”的態(tài)度， 這也是一種高明的“無為”式的妥協(xié)智慧。此 正老子所謂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭�！�
    （４）、“無為”思維模式是一種尊重客體的思維模式。它提示人們在認(rèn)識世界，改造世界的“知”與“行”的活動中，對“知”與“行”的對象與客體要采取尊重的、因順的

態(tài)度。不要無視客觀條件和客觀規(guī)律，一味膨脹主體的自我意識，按照主觀 意圖恣意妄為。具體來說，就是認(rèn)識事物，要懷著“虛靜”之心，排除主觀偏見。做事情，要以“因順”的態(tài)度，按照客觀規(guī)律辦事。對客體的尊重也提示人類要尊重 自己生存于其間的環(huán)境。現(xiàn)代人類在追求自身發(fā)展的過程中，似乎已經(jīng)“為”之過分， 而“因”之不足，沒有給我們賴以生存和發(fā)展的環(huán)境以足夠的尊重， 這已經(jīng)造成了不良的后果�，F(xiàn)在是到了應(yīng)該糾正和補(bǔ)救的時候了。 

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