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基于文化空間理論的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游化生存實(shí)踐
基于文化空間理論的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游化生存實(shí)踐
張曉萍，李 鑫
（云南大學(xué)工商管理與旅游管理學(xué)院，云南 昆明650091）
摘要：文化空間是特定文化的集中展現(xiàn)，和文化表現(xiàn)形式共稱為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩種基本類型。在分析文化空間內(nèi)涵和保護(hù)現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)前旅游開發(fā)的特征，提出旅游化生存是增強(qiáng)文化空間生命力和競(jìng)爭(zhēng)力的有效途徑，并認(rèn)為“大型實(shí)景歌舞展演”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀旅游”是文化空間旅游化生存的可取之道。
關(guān)鍵詞：文化空間；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；旅游化生存
中圖分類號(hào)：G05 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006 -723X(2010)06 -0105 -05
一、“文化空間”及“旅游化生存”
一般來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可被劃分為兩個(gè)類型：文化表現(xiàn)形式和文化空間�！拔幕臻g”來源于人類學(xué)，本指?jìng)鹘y(tǒng)的或民間的文化表達(dá)方式有規(guī)律性進(jìn)行的地方或一系列地方。這個(gè)概念沿用地理學(xué)的“空間”概念，寓意一個(gè)特定的地域或地方。隨著時(shí)代的發(fā)展，文化空間的概念和范圍已得到一個(gè)拓展，它成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要延伸概念，同時(shí)也是人們了解和認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要維度之一。1997年，西班牙作家戈伊蒂索洛與摩洛哥當(dāng)?shù)貛讉�(gè)有志之士為保護(hù)位于摩洛哥馬拉喀什老城的吉馬·埃爾弗納廣場(chǎng)及其豐富多彩的口頭傳統(tǒng)創(chuàng)建了一個(gè)非政府組織，名為“保護(hù)吉馬·埃爾弗納廣場(chǎng)大眾文化表達(dá)形式聯(lián)合會(huì)”。該廣場(chǎng)每天都有音樂家、說書藝人、舞蹈家、魔術(shù)師和吟游詩人為云集此處的多民族觀眾和各國(guó)游客進(jìn)行表演，成為文化多樣性的交匯點(diǎn)，但其脆弱性和不穩(wěn)定性引起了戈伊蒂索洛的擔(dān)心。他鄭重指出：“對(duì)人類來說，失去一個(gè)說書藝人，要比200名暢銷書作者的去世造成的損失嚴(yán)重得多�！边@個(gè)行動(dòng)直接推動(dòng)了同年6月在馬拉喀什舉行的“國(guó)際保護(hù)民間文化空間專家磋商會(huì)”。會(huì)議辯論期間產(chǎn)生了一個(gè)新的遺產(chǎn)概念，就是“人類口頭遺產(chǎn)”；同時(shí)對(duì)來源于人類學(xué)的“文化空間”概念做出了定義：“文化空間的人類學(xué)概念被確定為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn)，但也被確（范文先生網(wǎng) www.gymyzhishaji.com）定為一般以某一周期（周期、季節(jié)、日程表等）或是一個(gè)事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間。這段時(shí)間和這一地點(diǎn)的存在取決于傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在�！薄拔幕臻g”首次被正式納入遺產(chǎn)保護(hù)的范疇，它和文化表現(xiàn)形式共稱為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩種基本類型。
國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)“文化空間”的理解和表述眾說紛紜。從近幾年的研究文獻(xiàn)來看，主要有以下幾個(gè)研究要點(diǎn)：(1)對(duì)文化空間特征的研究，空間性、時(shí)間性、文化性是公認(rèn)的文化空間特征，而有學(xué)者認(rèn)為對(duì)活態(tài)性、本土性、整體性的把握才是保護(hù)文化空間的關(guān)鍵。對(duì)文化空間內(nèi)涵的分析，2007年2月在北京舉辦的“文化空間：節(jié)日與社會(huì)生活的公共性”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)進(jìn)一步拓展了文化空間的內(nèi)涵，學(xué)者認(rèn)為文化空間是具有體現(xiàn)意義、價(jià)值的場(chǎng)所、場(chǎng)景、景觀，由場(chǎng)所與意義符號(hào)、價(jià)值載體共同構(gòu)成，其關(guān)鍵意旨是“具有核心象征的文化空間”；“行為主體的行為敘事”作為文化空間的重要表達(dá)方式也得到與會(huì)學(xué)者的認(rèn)可。構(gòu)建型文化空間愈來愈受關(guān)注，以北京東岳廟傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)為代表的建構(gòu)型文化空間是時(shí)代產(chǎn)物，這種文化空間本身并非是民眾自發(fā)舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)的場(chǎng)所，而是由精心設(shè)計(jì)和組織，在特定空間內(nèi)展現(xiàn)一定文化內(nèi)容的場(chǎng)域，而構(gòu)建特定節(jié)日文化空間已經(jīng)成為當(dāng)前傳統(tǒng)節(jié)日保護(hù)的一種常見模式。針對(duì)中國(guó)文化空間研究現(xiàn)狀，有學(xué)者指出國(guó)內(nèi)研究要么只是宏觀地、泛指性地論證了文化空間保護(hù)的原則和方法，沒有厘清文化空間本身所承載的獨(dú)特價(jià)值及其對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的可能貢獻(xiàn)，無論是政府還是學(xué)術(shù)界，對(duì)文化空間的認(rèn)識(shí)大多只停留在地理性的“文化場(chǎng)所”( cultural place)而忽略了其具有文化意義的“隱喻性空間”( metaphorical spaces)。對(duì)文化空間具體形式的界定，有學(xué)者認(rèn)為“凡是按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時(shí)間和固定的場(chǎng)所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性民族、民間文化活動(dòng)都是非物質(zhì)文化的文化空間形式，遍布在我國(guó)各地各民族的傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)、廟會(huì)、歌會(huì)（或花兒會(huì)、歌圩、趕坳之類）、集市（巴扎）等，都是最典型的具有各民族特色的文化空間�！�
綜上所述，雖然學(xué)者們對(duì)何為“文化空間”各執(zhí)己見，但都是以世界教科文組織的相關(guān)界定為前提，而且文化空間所必備的幾個(gè)元素也有了共識(shí)。筆者認(rèn)為，文化空間是特定群體周期性地在特定時(shí)間于特定場(chǎng)所或地點(diǎn)按照一個(gè)特定制度舉行的集中體現(xiàn)該群體的傳統(tǒng)習(xí)俗、價(jià)值觀、信仰、藝術(shù)等文化特性的活動(dòng)，其基本要素是場(chǎng)所（空間）、時(shí)間、行為主體（參與者）、組織管理、行為敘事等，這些基本要素與傳統(tǒng)民俗通過彼此融合和體現(xiàn)達(dá)到“你中有我，我中有你”�？傊�，文化空間是以上幾個(gè)因子共同烘托而成的一個(gè)“文化氛圍”。如圖1所示：
可見作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型的文化空間已經(jīng)突破傳統(tǒng)的“物理性地域空間”的認(rèn)識(shí)，逐步衍變?yōu)槌橄蟮氖聦?shí)存在。從對(duì)文化空間組成結(jié)構(gòu)的分析可以看出，很多反映地方文化特色，旨在傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的面臨傳承危機(jī)的、自發(fā)而成的或建構(gòu)而成的節(jié)慶活動(dòng)都可以納入文化空間的范疇。被列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的很多節(jié)慶活動(dòng)就是很好的例子。例如傳統(tǒng)少數(shù)民族節(jié)慶活動(dòng)（如大理白族“繞三靈”、傣族的傣歷新年“潑水節(jié)”、景頗族“目瑙縱歌”等）、建構(gòu)型傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)（如北京東岳廟在每年端午、重陽、春節(jié)舉辦的節(jié)慶活動(dòng)）、傳統(tǒng)的社會(huì)公共活動(dòng)（如廟會(huì)、祭祖），還有集中體現(xiàn)一個(gè)特定區(qū)域內(nèi)人民生活、信仰、文化的生活空間（如俄羅斯塞梅斯基文化空間、約旦皮特拉和瓦迪魯姆的貝都人文化空間等）。
目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性和危機(jī)性已經(jīng)成為公眾話題，上至國(guó)家下至普通公民都對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了一定的認(rèn)識(shí)。而有學(xué)者認(rèn)為，截至2009年6月，已公布的1028項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄都是屬于“有軌可循的文化表現(xiàn)形式”，沒有一項(xiàng)屬于文化空間類項(xiàng)目，而國(guó)際方面，截至2005年的90項(xiàng)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有10項(xiàng)代表作屬于文化空間�？梢�，對(duì)文化表現(xiàn)形式的保護(hù)如火如荼，相較而言，對(duì)文化空間的保護(hù)則相形見絀。
然而，我們一直以聯(lián)合國(guó)教科文組織的相關(guān)“指導(dǎo)”為標(biāo)準(zhǔn)，這存在一定的局限性，因?yàn)楹雎粤烁鱾�(gè)國(guó)家、各個(gè)民族存在文化差異和制度建構(gòu)差異，對(duì)“文化空間”的認(rèn)識(shí)和理解勢(shì)必不可能趨同。簡(jiǎn)單的例子，同樣是民俗學(xué)學(xué)者，對(duì)“何為文化空間”的說辭都無法統(tǒng)一。事實(shí)證明，雖然中國(guó)沒有明確的文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是對(duì)體現(xiàn)傳統(tǒng)藝術(shù)價(jià)值、歷史價(jià)值和人類學(xué)價(jià)值的傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)、民族村落、祭祀活動(dòng)等都有保護(hù)意識(shí)，而且還采取了相關(guān)措施。如云南省公布的省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目類別中，有一類叫做“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”，該提法首見于2000年5月26日的云南省第九屆人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十六次會(huì)議通過頒布的《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》�！懊褡鍌鹘y(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”的內(nèi)涵及實(shí)踐結(jié)果與此前聯(lián)合國(guó)教科文組織制定的《人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中稱為“文化空間”概念不謀而合。此外，國(guó)家從2003年開始實(shí)施的“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”陸續(xù)在各省建立各種類型的“民族文化之鄉(xiāng)”、“民族文化生態(tài)村”、“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”、“特色文化之鄉(xiāng)”、“生態(tài)博物館”、“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”，2007年，“閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”的建立標(biāo)志著中國(guó)政府和學(xué)術(shù)界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的又一進(jìn)展，到目前為止，已經(jīng)命名了閩南、徽州、熱貢、羌族等4個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。
從以上各類“保護(hù)區(qū)”、“文化之鄉(xiāng)”的建立可以看出，目前國(guó)內(nèi)對(duì)“文化空間”的理解更多地傾向于“地域空間”，即體現(xiàn)一定文化特征的場(chǎng)所；而且對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)已經(jīng)成為共同意識(shí)，相關(guān)的保護(hù)措施也在不斷實(shí)施，但是問題的出現(xiàn)也在所難（范文先生網(wǎng) www.gymyzhishaji.com）免。僅就這類“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”為例，范圍過大、內(nèi)容龐雜、保護(hù)人才缺乏、資金不到位、管理不協(xié)調(diào)等問題層出不窮。這些名目繁多的“文化保護(hù)區(qū)”雖然關(guān)注到了當(dāng)?shù)孛褡逦幕厣Ｗo(hù)的意識(shí)值得贊許，但是這些“文化保護(hù)區(qū)”的建設(shè)缺乏具體的、連續(xù)性的、可操作性的措施而普遍流于形式，并沒有取得實(shí)質(zhì)性的保護(hù)效果。一句話，“靜態(tài)保護(hù)”不是傳承與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑，急需符合時(shí)代特征的“動(dòng)態(tài)保護(hù)”。
作為一種積極的“動(dòng)態(tài)保護(hù)”手段，“旅游化生存”最早由山東大學(xué)管理學(xué)院王德剛教授提出。他認(rèn)為旅游化生存是指借旅游之力促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展，是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種旅游資源進(jìn)行有效利用、開發(fā)成可供游客游覽、體驗(yàn)、學(xué)習(xí)和購(gòu)買的旅游產(chǎn)品，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)中以一種新的方式進(jìn)行生存和發(fā)展的模式。即在合理、有效地保護(hù)前提下，通過旅游開發(fā)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入經(jīng)濟(jì)體系，通過經(jīng)濟(jì)手段重塑生命力，與經(jīng)濟(jì)人類學(xué)理論中的“民族文化資本化”有著共同的目的，即以傳承傳統(tǒng)文化為己任。非物質(zhì)文化有活態(tài)性、民族性、地域性、綜合性、傳統(tǒng)性等特點(diǎn)，其中，“活態(tài)”是基本，雖然目前保護(hù)的呼聲此起彼伏，但書面記錄、收藏實(shí)物都是靜態(tài)保護(hù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須要尋求自身發(fā)展，只靠外界的幫助難以實(shí)現(xiàn)永久的“存活”�！奥糜位妗睂�(shí)際上就能達(dá)到傳承與發(fā)展的平衡，尋得經(jīng)濟(jì)與文化的雙贏。根據(jù)王德剛教授的觀點(diǎn)，舞臺(tái)化生存（舞臺(tái)藝術(shù)或景區(qū)旅游模式）、生活化生存（社區(qū)旅游模式），是兩種旅游化生存的具體形態(tài)。舞臺(tái)化生存，是指經(jīng)過藝術(shù)加工和提煉，將傳統(tǒng)文化搬上“舞臺(tái)”，使其轉(zhuǎn)化為舞臺(tái)表演藝術(shù)，定期或不定期向游客展示。例如我們所熟知的“云南映象”、“印象劉三姐”、“禪宗少林”等都是舞臺(tái)化了的傳統(tǒng)藝術(shù)，且隨著規(guī)模的擴(kuò)大，形成了一種全新的旅游演藝業(yè)。生活化生存則充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的特點(diǎn)，將對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展現(xiàn)、使用、保護(hù)和傳承完全融入當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ�，讓�?dāng)?shù)孛總�(gè)人都自然而然成為傳統(tǒng)文化的傳承者，如當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)生活文化的保持、工藝品制作產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中的“家庭作坊”和結(jié)合歌舞表演出現(xiàn)的其他類型的生活化生存，例如新疆“維吾爾木卡姆”表演所帶動(dòng)的“木卡姆鄉(xiāng)村旅游”。
二、文化空間的旅游化生存路徑分析
上文中我們談到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)靜態(tài)保護(hù)的局限性。實(shí)踐證明，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須在建案、立檔、記錄和資金輸入等靜態(tài)保護(hù)手段的基礎(chǔ)上，實(shí)行動(dòng)態(tài)保護(hù)，即充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的特點(diǎn)，通過“內(nèi)源式”、“造血式”的自我發(fā)展手段，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的永久生命力。在西方文化中心主義、趨同性、現(xiàn)代化、全球化等詞語所體現(xiàn)的當(dāng)代發(fā)展潮流下，追求絕對(duì)的“原汁原味”、“原真性”都顯得不切實(shí)際。實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的永久生命力，唯有迎合時(shí)代特點(diǎn)，通過主動(dòng)參與市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)、創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價(jià)值的方式實(shí)現(xiàn)傳播，得到主流思想的認(rèn)可，成為“潮流”的一部分，才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的“保護(hù)與傳承”。
“文化商品化”、“文化產(chǎn)業(yè)化”、“文化資本化”等詞語在近幾年的文獻(xiàn)中頻頻出現(xiàn)，說明文化的市場(chǎng)化、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展已經(jīng)成為學(xué)者們較認(rèn)可的“動(dòng)態(tài)保護(hù)”手段。在后現(xiàn)代主義背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“美、異、奇、少”等特點(diǎn)迎合現(xiàn)代人的審美需求，積極參與主流文化的競(jìng)爭(zhēng)，以獲取經(jīng)濟(jì)利益的手段實(shí)現(xiàn)傳承和發(fā)展。麗江束河“一把錐子走天下”的皮匠文化一去不返的重要原因就在于當(dāng)?shù)仄ぞ邲]有與時(shí)俱進(jìn)，缺乏時(shí)代性，相比之下，大理周城白族扎染技術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展使該村成為遠(yuǎn)近聞名的“小康村”，成為新農(nóng)村建設(shè)、城鄉(xiāng)統(tǒng)籌的表率，產(chǎn)業(yè)化發(fā)展使大理白族傳統(tǒng)扎染技術(shù)獲得廣闊的生存發(fā)展空間，該村90%以上的人口都在從事這個(gè)傳統(tǒng)技藝工作，經(jīng)濟(jì)利益保障了傳統(tǒng)手工藝的傳承。大理鶴慶新華村的傳統(tǒng)銀器加工的市場(chǎng)化、廣西舊州壯族傳統(tǒng)手工藝品繡球的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展等都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“文化資本化”運(yùn)作帶來的傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的成功先例。
對(duì)于文化空間來說，與上文提到的工藝品制作等文化表現(xiàn)形式的區(qū)別在于，它沒有一個(gè)明確的物質(zhì)載體，其特有的空間性、時(shí)間性、參與性等特征決定其市場(chǎng)化運(yùn)作必須借助一定的平臺(tái)。旅游作為現(xiàn)代社會(huì)的重要產(chǎn)業(yè)，肩負(fù)著文化傳播、文化交流的使命。文化空間是天然的旅游吸引物，通過旅游搭建“民族文化產(chǎn)業(yè)化”的平臺(tái)，走旅游化生存道路。通過剖析文化空間的內(nèi)涵我們可以看到，文化空間是特定群體周期性地在特定時(shí)間于特定場(chǎng)所或地點(diǎn)按照一個(gè)特定制度舉行的集中體現(xiàn)該群體的傳統(tǒng)習(xí)俗、價(jià)值觀、信仰、藝術(shù)等文化特性的活動(dòng)。其整體性、活態(tài)性和文化性的表征都意味著對(duì)文化空間的旅游產(chǎn)品設(shè)計(jì)要避免對(duì)其文化整體性的割裂。傳統(tǒng)的舞蹈表演、旅游紀(jì)念品出售等文化商品化手段不能體現(xiàn)文化空間“整體性”特點(diǎn)。因此，文化空間的旅游化生存要注重體現(xiàn)其空間性、時(shí)間性、整體性、活態(tài)性、文化性等特點(diǎn)。結(jié)合舞臺(tái)化生存和生活化生存兩種模式的特點(diǎn)，可以歸納出文化空間的旅游化生存路徑。
其一，以“核心象征”的提煉為主的大型歌舞實(shí)景表演。高丙中認(rèn)為核心象征是指一個(gè)社會(huì)因其文化獨(dú)特性表現(xiàn)與某種象征物或意象——通過它可以把握一種文化的基本內(nèi)容，猶如孔雀舞是傣族的象征、甩發(fā)舞是佤族的象征、霸王鞭是白族的象征、馬頭琴為蒙古族所有……因?yàn)槲幕臻g是“地方傳統(tǒng)文化特色的集中展現(xiàn)”，是綜合體的存在形態(tài)，因此需要從文化空間中提取體現(xiàn)當(dāng)?shù)亍昂诵南笳鳌钡奈幕蜃幼鳛椤百Y本化、商品化”的對(duì)象。根據(jù)目前文化旅游發(fā)展的時(shí)代性特點(diǎn)，大型實(shí)景歌舞表演以孕育文化的山山水水為天然舞臺(tái)，以傳統(tǒng)文化的核心象征為著力點(diǎn)，結(jié)合現(xiàn)代的聲、光、電等高科技舞臺(tái)技術(shù)，演繹富有地域文化特色，集唯一性、藝術(shù)性、震撼性、民族性、視覺性于一身，被稱作演出的革命、視覺的革命。大型山水實(shí)景演出有別于劇場(chǎng)、演播廳里的舞臺(tái)，更能讓游客體驗(yàn)并了解地方文化，高經(jīng)濟(jì)效益和高社會(huì)文化效益使這一形式的“舞臺(tái)真實(shí)”席卷全國(guó)，從桂林到麗江，從麗江到海南，張藝謀《映象》系列成為傳統(tǒng)文化“舞臺(tái)化生存”的品牌形象�！皩�(shí)景演出”的特點(diǎn)與文化空間的時(shí)間性、文化性、空間性、整體性等特點(diǎn)相吻合，通過“構(gòu)建文化空間”將這種商業(yè)化運(yùn)作模式與文化空間有機(jī)結(jié)合，在合理有效的管理、保護(hù)措施的保障下，形成以經(jīng)濟(jì)促傳承的良性互動(dòng)。
其二，以展示民俗文化“氛圍”為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀。文化空間的活態(tài)性、空間性決定它必然與當(dāng)?shù)厣羁臻g以及特定的物質(zhì)承載地域水乳交融，是一種實(shí)實(shí)在在的“文化景觀”。文化景觀的內(nèi)容除了一些主要通過視覺感官感受到的具體事物——物質(zhì)景觀外，還有一種可以抽象地感受到而難以表達(dá)出來的“氣氛”——非物質(zhì)文化景觀，它是不被人們直接感知的、無形的，但卻對(duì)景觀的發(fā)展起重大作用的，如思想意識(shí)、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、生產(chǎn)關(guān)系等，還包括一種人們可以感受到、卻難以表達(dá)出來的“氛圍”。
從非物質(zhì)文化景觀結(jié)構(gòu)示意圖可以看出，處于景觀基礎(chǔ)地位的民俗是最脆弱的，處于自生自滅狀態(tài)，是保護(hù)的重點(diǎn)，也是文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心。而（范文先生網(wǎng) www.gymyzhishaji.com）自始貫穿文化空間的“民俗”也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重，集傳統(tǒng)文化色彩為一體的文化空間無疑是最理想的非物質(zhì)文化景觀。同濟(jì)大學(xué)博士生廖嶸在其博士畢業(yè)論文中就對(duì)非物質(zhì)文化景觀的旅游規(guī)劃設(shè)計(jì)做了詳盡的闡述和分析，他認(rèn)為作為非物質(zhì)文化景觀傳承的主體——每一個(gè)處在特定文化形態(tài)中的人，隨著時(shí)間的流逝都會(huì)消失，可是文化景觀卻毫無間斷地傳承下來，它就像信仰“輪回”說教的宗教所主張的“靈魂”那樣，一個(gè)居住的身軀腐朽了，就離開它，轉(zhuǎn)移到另一個(gè)新的身軀，并賦予這個(gè)新身軀以生命力，非物質(zhì)文化景觀就這樣一代又一代地傳了下來，并且越來越復(fù)雜，越來越強(qiáng)大。搶救、保存與保護(hù)非物質(zhì)文化景觀的關(guān)鍵是保護(hù)其賴以生存的原生態(tài)文化環(huán)境和建立文化傳承的完整鏈條或譜系，而開發(fā)非物質(zhì)文化景觀旅游無疑是一條兩全其美的絕好選擇。文化空間向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀的轉(zhuǎn)換無需過多的包裝、設(shè)計(jì)，換句話說，文化空間和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀是同質(zhì)不同名。發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀旅游是文化空間旅游化生存的另一種表現(xiàn)形式。
綜上所述，文化空間的旅游化生存路徑主要有兩種：舞臺(tái)化的“實(shí)景展演”式構(gòu)建文化空間和生活化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀旅游。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品開發(fā)模式將二者結(jié)合，其旅游化生存路徑圖如下：
保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基點(diǎn)是跳出過分強(qiáng)調(diào)原汁原味、真實(shí)性的“意識(shí)怪圈”，因?yàn)闅v史發(fā)展的必然性決定文化變遷的必然性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非高高在上，而應(yīng)與人們形影相隨，讓其走人現(xiàn)代生活才是對(duì)其最大的保護(hù)，也就是增強(qiáng)其自身的生命力和競(jìng)爭(zhēng)力的關(guān)鍵。文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“文化的集中展現(xiàn)”，缺乏具體的物質(zhì)載體，其發(fā)展路徑必須要借助相應(yīng)的平臺(tái)�！按笮蛯�(shí)景歌舞展演”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀旅游”是文化空間的兩種旅游化生存模式，旨在為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)中尋得一個(gè)生存和發(fā)展空間，并在保持文化空間相關(guān)特性的前提下，借助旅游的平臺(tái)，以旅游產(chǎn)品的形式將抽象的文化空間展現(xiàn)給大眾，在獲取經(jīng)濟(jì)利益的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)文化空間的傳承和發(fā)展，做到經(jīng)濟(jì)和文化的雙贏。
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