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天后文化在梅州的俗化
摘 要:梅州的民間信仰相當(dāng)復(fù)雜,其中地方的水神、商業(yè)神祗信仰圈與外來的水神天后信仰圈互動(dòng),形成與沿海地區(qū)同中有異的天后信仰。近年來的田野考察實(shí)證,并參考地方文獻(xiàn),可以看出天后文化在粵東內(nèi)陸山區(qū)已經(jīng)俗化,在這個(gè)過程中,地方士紳在潮汕文化與客家文化互動(dòng)過程中所扮演的角色起了重要作用。
中圖分類號(hào):Ｇ127 65
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:Ａ
文章編號(hào):1001＿4225(2004)02＿0084＿006
天后是粵東地區(qū)的民間信仰之一。隨著天后信仰的傳播和發(fā)展,逐漸形成了一種特殊的"天后文化"[1]。比如凡天后宮所在地或是碼頭港口或是交通樞紐,同時(shí)也是商貿(mào)的交易場(chǎng)所。天后信仰不但在粵東沿海的潮汕平原頗有影響,而且在內(nèi)陸山區(qū)的韓江上游主要碼頭、墟市也相繼建廟奉祀。因此,研究粵東梅州山區(qū)的天后信仰,進(jìn)一步挖掘歷史上沿海與內(nèi)陸經(jīng)濟(jì)與文化交流、中外經(jīng)濟(jì)文化交流、以及古代民俗學(xué)、宗教學(xué)等的寶貴資料為現(xiàn)代化服務(wù)是極有意義的。
本研究以梅州市為考察重點(diǎn)。梅州位于廣東省東北部,屬韓江上游之梅江流域。境內(nèi)多山,有梅江、石窟河、松源河、寧江、琴江、潭江等,水路縱橫交錯(cuò)。歷史上的梅州在清嘉慶年間從潮州府分治升為嘉應(yīng)州,下轄程鄉(xiāng)縣(即今梅縣、梅江區(qū))、興寧縣、長(zhǎng)樂縣(即今五華縣)、平遠(yuǎn)縣、鎮(zhèn)平縣(即今蕉嶺縣)。梅州的民間信仰相當(dāng)復(fù)雜[6],其中地方的水神、商業(yè)神祗信仰圈與外來的水神天后信仰圈互動(dòng),形成與沿海地區(qū)同中有異的天后信仰。關(guān)于天后信仰在粵東梅州的形成與傳播,請(qǐng)參考拙作《天后文化在梅州的形成和傳播》,此不贅述。本文是作者在前文的基礎(chǔ)上,結(jié)合近年來的田野考察實(shí)證,就天后文化在粵東內(nèi)陸山區(qū)俗化,及地方士紳在潮汕文化與客家文化互動(dòng)過程中扮演的角色,作一描述性的分析。一孔之見,請(qǐng)方家教正。
一 梅州地區(qū)的水神崇拜考察
在傳統(tǒng)梅州,俗民保留著極具初民圖騰信仰遺俗的地方水神崇拜。崇拜的地方水神主要有:"仙人叔婆"、梅溪公王、龍王、水扛伯公等,廟宇或神壇遍布山區(qū)的村村寨寨,并以村社或宗族聚落群形成大小不一的信仰圈與祭祀圈。[2]關(guān)于梅溪公王崇信,學(xué)界已有專著介紹[3][4],此不贅述。下面介紹"仙人叔婆"等地方水神。
筆者1996年七八月間對(duì)梅州地區(qū)民俗考察時(shí)發(fā)現(xiàn),在梅江兩岸如蕉嶺縣的新鋪鎮(zhèn)、梅縣的松口鎮(zhèn)等社區(qū),村落有"仙人叔婆"的信眾。先是在新鋪鎮(zhèn)考察,當(dāng)時(shí)得林清水先生幫助,考察其林氏宗祠(位于該鎮(zhèn)上南村),但見該祠大門口左側(cè)的墻上供奉有"仙人叔婆之神位",旋即訪問林氏宗族老大。爾后在梅縣松口鎮(zhèn)考察時(shí),亦在官坪村黃家大圍屋熾昌堂發(fā)現(xiàn)同樣的民俗現(xiàn)象。后來回到學(xué)校與學(xué)生談起此事時(shí),聽興寧縣、平遠(yuǎn)縣、五華縣等地的學(xué)生反映,他們家鄉(xiāng)也有類似的民間信仰。換言之,"仙人叔婆"信仰在梅州山區(qū)比較普遍。梅州舊時(shí)稱從事航運(yùn)行業(yè)的人為"船家"。船家敬奉的行業(yè)神是"仙人叔婆"。"仙人叔婆"的神壇多建在沿江河口或岸邊,每年農(nóng)歷七月十五,凡行駛在同一條河流的船家,都要集體祭神"仙人叔婆"。此外,船家還往往把"仙人叔婆"請(qǐng)上船奉祀,其神位設(shè)在船倉的篷壁上,俗謂"船頭伯公",每逢開航和到達(dá)之日以及農(nóng)歷每月初一、十五都要燒香敬拜。
新埔鎮(zhèn)地處石窟河中游,聚居著陳、林、曾、鄧等20余姓的本地商民,也有來自潮汕各縣的商戶與船家。舊時(shí)鎮(zhèn)上有以行業(yè)分類的米商公會(huì)、商會(huì)、船員公會(huì)等,各業(yè)雖未見有統(tǒng)一的組織,但卻有統(tǒng)一的祭祀活動(dòng),那就是崇拜"仙人叔婆"。
奉祀"仙人叔婆"的地方是"郭仙宮"。宮的建筑規(guī)模雖小,正堂內(nèi)神龕無神像,僅一木質(zhì)神牌,上書"法妙仙人之神位"。在該宮門外豎有兩根石柱,兩柱間豎起一根長(zhǎng)長(zhǎng)的旗桿。傳說"郭仙宮"是新鋪鎮(zhèn)的風(fēng)水文化中心,因?yàn)樾落佇媸邪窖睾又?長(zhǎng)長(zhǎng)的像條木筏,傳說就是靠這旗桿拴住,才不致被洪水沖散,而穩(wěn)住旗桿者正是"仙人叔婆"。換言之,在俗民的心目中,是"仙人叔婆"保護(hù)了新鋪墟的安全和興旺。
商戶船家初一、十五必進(jìn)郭仙宮上香。而一般信民則主要參加每年正月半后"起福",十二月"完福",俗稱到宮里"做好事"。凡做好事時(shí),四鄉(xiāng)群眾亦前往湊熱鬧,并請(qǐng)和尚或尼姑念經(jīng)助興,開桌擺凳,共進(jìn)午餐。
據(jù)筆者綜合考察資料分析,地方水神"仙人叔婆"神靈的原型是蛇。"仙人叔婆"信仰是南方原始圖騰龍、青龍信仰的遺俗。傳說郭仙宮附近居住著一戶曾姓人家,其祖宗為兩兄弟,以撐船為業(yè)。一次船行至潮州一帶,做弟弟的忽然神智不正常,不想吃飯,口里"哥哥叔婆太""哥哥叔婆太"念個(gè)沒完。當(dāng)時(shí)船上出現(xiàn)一條蛇,做哥哥的見了著慌,對(duì)蛇說:"你是神,便到我船艙里,是蛇,我就一棍子打死"。剛說完,蛇鉆進(jìn)艙中。當(dāng)船撐回新鋪鎮(zhèn)碼頭時(shí),蛇旋從艙里沿跳板上岸向山上爬去,爬至后來做郭仙宮的地方停下,盤在一塊巖石下。做哥哥的每天拿蛋飼蛇,蛇每天到該地享受佳肴。兄弟倆因此確信該蛇是神,便在旁邊立一小神牌,點(diǎn)上香燭。
地方水神"仙人叔婆"的信眾初為漁民船家,功能主要是庇護(hù)漁民與航運(yùn)的安全;后來信眾逐漸擴(kuò)大到附近村民,并增加了財(cái)神的功能。傳說新鋪鎮(zhèn)塘福嶺村有陳某在墟鎮(zhèn)上經(jīng)商,生意清淡,遂前往該處燒香并許愿:"如果保佑賺錢,我給你做個(gè)神壇。"陳某果然生意日漸轉(zhuǎn)機(jī)賺了小錢,還愿給修個(gè)神壇。爾后陳某又許愿"如果保佑我打個(gè)大倉(指煤礦),我給你蓋個(gè)宮。"后來陳某挖到大煤層,發(fā)了財(cái),準(zhǔn)備蓋座神宮。陳某的祖婆郭氏是一位神童。郭氏為陳指定做宮的地點(diǎn)、方向。這事被地方官知道了,騎馬前去阻止,不料途中馬失前蹄,折斷馬腿,己身也被摔個(gè)半死,他認(rèn)為冥冥中確有神靈,阻擋不得,同意建宮,并題"鎮(zhèn)守東江靈須法妙仙人",以后神牌就寫"法妙仙人之神位"。爾后,"仙人叔婆"的信仰圈進(jìn)一步擴(kuò)大變?yōu)樯鐓^(qū)神,到郭仙宮進(jìn)香的信眾不僅有船家、商家及新鋪市鎮(zhèn)人,就是在一些鄉(xiāng)村甚至一些宗族的祖堂也到郭仙宮分香火安奉神位,如該鎮(zhèn)南山村林姓宗族祖堂大門左邊墻上,就裝有一個(gè)木質(zhì)神龕,龕內(nèi)神牌"法妙仙人之神位"。傳說舊時(shí)新鋪鎮(zhèn)商人侯某曾多次"火燒店",每次店家老板侯某都跑到郭仙宮請(qǐng)"仙人叔婆"的神牌,捧到八字碼頭祈禱滅火救災(zāi)。此外,俗民小孩有病痛,家長(zhǎng)往往前去祈求消災(zāi)除病。各船戶在船上也安有其神位,船家啟航先上香,途中遇大風(fēng)大雨時(shí)更是虔誠地點(diǎn)香祈禱平安。
"仙人叔婆"有特別的紀(jì)念日即農(nóng)歷七月十三神誕日,是日俗民除舉行祭拜儀式外,主要活動(dòng)有兩個(gè):
一是抬"仙人"出巡,隊(duì)伍中高燈(兩人擎兩只大燈籠)、扛彩(兩人前后擎一長(zhǎng)條紅布)、大鑼鼓、八音、神轎,主持人等緊跟其后。出巡隊(duì)伍出宮沿河唇街,然后轉(zhuǎn)雞子行、柴行街、米行街、潮商會(huì)館,然后經(jīng)警察局門口、新菜市、鎮(zhèn)郊返宮。出巡路線已經(jīng)組織化。是日參與這一活動(dòng)者,也有外地在新鋪鎮(zhèn)的商家,如潮州商人在該鎮(zhèn)建有"潮州會(huì)館",會(huì)館每年都積極參與祭祀"仙人叔婆"的活動(dòng),每當(dāng)神轎巡行到會(huì)館門前時(shí),必停下供潮州商人敬祀一段時(shí)間。一些來不及上岸而停在石窟河中的船家則在船頭遙祭。
二是娛神演大戲(漢劇),連演10天以上。傳說大埔縣某戲班七月十三不敢到別處演出,因?yàn)橛幸淮卧趧e地演出時(shí),戲箱里出現(xiàn)一條大蛇,戲班認(rèn)為是"仙人叔婆顯靈",立即趕到新鋪演出。
梅州地方水神除上舉"仙人叔婆"以外,還有各種各樣的水神神祗。以梅州城為例,舊時(shí)城內(nèi)外共有大小寺廟25個(gè),其中有祀地方水神并且信仰圈跨街區(qū)跨宗族的大宮廟3個(gè):梅溪宮、龍王廟、水打伯公壇。
梅溪宮即安濟(jì)侯廟,奉梅溪圣王或曰梅溪公王,在梅縣之梅城鎮(zhèn)、丙村鎮(zhèn)、松口鎮(zhèn)等主要墟市碼頭都有其宮廟。如松口安濟(jì)侯廟(又叫梅溪宮)在下店村,祀梅溪公王,清康熙初由里人李椅鼎建。而梅城的梅溪宮就在梅江北岸即今梅江橋橋頭故址,祀梅水之神,并祀五谷大帝、花公花母、天地君親師、風(fēng)云雷雨諸神,始建于何時(shí)不詳,但康熙三十年(1691)《程鄉(xiāng)縣志》載:程鄉(xiāng)縣城"梅溪宮,在東橋河畔",估計(jì)建于明代以前。傳統(tǒng)梅州山區(qū),梅溪宮祀梅溪圣王偶像。公王宮或壇遍布各個(gè)村社,信眾或單一宗族或多個(gè)宗族共奉,信仰則各地不一,或一村或多村結(jié)成公王信仰聯(lián)盟,等等。公王是誰?各地不一,既有祖宗神說[3],也有瘟神說[5]。相對(duì)于"仙人叔婆"來說,安濟(jì)侯王、梅溪公王的角色卻會(huì)根據(jù)俗民的需要而變:或水神或山神。筆者認(rèn)為,就傳統(tǒng)梅州來說,公王是具有特色的地方水神或曰山神。詳見拙作《客家源流探奧》及《圍不住的圍龍屋》等,此不贅。
龍王廟:在梅江河南岸梅江橋頭故址,與北岸的梅溪宮隔江相望,始建于明代,舊時(shí)逢二、八月上辰日,地方官方要派員致祭。
水打伯公壇:在梅州山區(qū)水圳、水塘、溪河邊,水打伯公壇隨水有之。梅州城的水打伯公壇在梅江河北岸,祀水神,尤以船民及出洋之人在此下船時(shí),必拜祭此神。
二 梅州地區(qū)的天后信仰考察
天后信仰在梅州山區(qū)的民間信仰體系中,屬外來的水神。從田野考察看,外來水神天后信仰已在粵東山區(qū)地方化或曰俗化,俗民已把其當(dāng)作地方俗神奉祀,每年為其舉行特定的紀(jì)念活動(dòng),其儀規(guī)已相當(dāng)組織化。以下介紹三個(gè)個(gè)案:
(一)梅州古城的天后宮廟會(huì)
舊時(shí),梅州城農(nóng)歷三月廿三的天后圣母誕廟會(huì)和五月節(jié)的端陽天后宮廟會(huì)規(guī)模都相當(dāng)大。
三月圣母誕又曰娘娘廟會(huì)。天后宮在樹湖坪,靠程江河邊,主要有油羅碼頭,舊時(shí)貨運(yùn)船只多于此避風(fēng)和停泊。此處因河上商貿(mào)活躍,水上街市異常繁華,有"梅江酒舫,笙歌達(dá)旦,儼小秦淮"之稱。因此,每逢船只(貨船)安全抵梅停泊于此處時(shí),舟人必到天后宮拜祭水神娘娘,答謝神靈的"保護(hù)",這種祭神活動(dòng),逐漸變成為娘娘廟會(huì),舉行迎神賽會(huì)。農(nóng)歷三月廿三為天后生日。神誕前,人們便用木輦抬著天后宮的圣母神像,伴著笙歌鼓樂八音,逐隊(duì)幢幢,沿街游行,接受人間香火,謂之"圣母出巡散福";各街各甲則張燈結(jié)彩,迎接娘娘的駕臨,非常熱鬧;神誕日,在天后宮內(nèi)則舉行祭神活動(dòng),人們都到宮進(jìn)香,慶誕求佑。時(shí)人梁伯聰有詩云:"大平樂歲慶遭逢,逐甲分街彩扮恭。仿取潮安燈景例,游行圣母比青龍。"并注"昔遇豐年樂歲時(shí)候,三月圣母誕日,輒仿潮州府迎青龍之例,分街分甲彩扮燈景,非常熱鬧,其時(shí)潮商店多景物多,由潮商迎神后轉(zhuǎn)買而來,裝飾整齊生動(dòng)"。
五月端陽節(jié)廟會(huì)。端陽節(jié)當(dāng)?shù)厝朔Q五月節(jié),其時(shí)瘴霧毒惡,俗謂"惡月"節(jié),故俗民掛葛莆辟惡,祭水神求佑。
端陽節(jié)廟會(huì)以天后宮為中心,在宮前舉行龍舟下水儀式、舉行賽龍舟游神船活動(dòng)。初五日上午,在天后宮舉行祭神和龍舟下水、迎圣母神位到神船安座典禮。其時(shí),神船用紅紙寫上天后圣母之神位,插在香爐上。神船通常有十五六艘,船為六篷的民船,把篷撐起,用紙?jiān)扇龑訕情w,遍插五色長(zhǎng)方綢旗,配上鼓樂八音;龍舟競(jìng)賽時(shí),神船收費(fèi)載客作為觀船;另還有一些大商號(hào)自己彩扮的花船,戈游于河中,觀看龍舟競(jìng)賽。龍舟競(jìng)賽由商會(huì)、地方官及士紳組成理事會(huì),并于賽前制定比賽和獎(jiǎng)勵(lì)辦法,做好寫著"江中第一"、"水上英雄"、"尚武精神"為字樣獎(jiǎng)旗。競(jìng)賽時(shí),在旗端系上獎(jiǎng)金,并將其插在天后宮對(duì)面的壩尾咀上。龍舟競(jìng)賽時(shí)間為初五、六下午;競(jìng)賽地點(diǎn)在梅江河之梅江橋至乖子渡口即今嘉應(yīng)大橋至范屋門口這一段;參賽除按市區(qū)分的上市、下市兩隊(duì)外,另有行業(yè)性的糧食業(yè)、紡織業(yè)、航運(yùn)業(yè)等也組織參賽隊(duì)。參賽龍舟每年最少2條,最多時(shí)達(dá)6條,分紅龍(紅色)、黃龍(黃色)、青龍(青色)等;各條龍舟競(jìng)賽之前,均先劃向天后宮"參神",爾后才劃去參賽。每條參賽龍舟均有1人主持指揮并跳龍船頭。跳龍船頭是一項(xiàng)高難度的民間特技,他應(yīng)在龍船快速前進(jìn)中跳起并落回原立腳位。道具用一鼓(固定在船頭)一鑼(手持),開賽號(hào)令一響,龍舟在跳龍船頭人指揮下,擊鼓鳴鑼"咚咚!青!咚青!咚咚青!"有節(jié)奏地指揮著龍舟前進(jìn)。廟會(huì)期間,梅州古城"揚(yáng)州夜市",牽動(dòng)贛南、閩西毗鄰地區(qū)人士,前來趕廟會(huì),赴會(huì)景,商貿(mào)活躍,交通、旅館、飲食、京果、百貨、布疋行業(yè)等,尤為興旺,商賈生意興隆。
(二)興寧縣的天后圣母宮廟會(huì)
天后圣母娘娘宮座落在興城鎮(zhèn)后街。每年的農(nóng)歷三月廿三為圣母娘娘出行日,城內(nèi)城郊熱鬧非常,時(shí)人有順口溜曰:"三月二十三,神明來出行,大家出來看,怎歌隆咚參"!
出行組織中選"理事"至關(guān)重要,由興城西河背甘葛嶺陳氏宗族派出代表,在出行前1個(gè)月推選出"總理"(首事),以抽簽方式產(chǎn)生理事60至80名,共同承擔(dān)出行事宜。
圣母娘娘出行要梳妝打扮,沐浴潔身,更換新衣。據(jù)興城鎮(zhèn)百歲老人七娘回憶,她曾親歷其事。她于娘娘出行的前一天到宮里上香念經(jīng)催醒娘娘后,端盆清水,用白色毛巾為娘娘洗臉抹身。換下的舊衣服,很快就被人爭(zhēng)搶去做衣服給小孩穿,俗謂小孩穿上它能快長(zhǎng)大。
出行隊(duì)伍順序前列為2名跑馬者開路,緊接著是15至16塊"肅靜"、"回避"牌匾;稻和社、潮州大鑼鼓、八音(樂隊(duì));木雕鍍金圣母娘娘坐像;"古事"少則5至6架,多則12至15架,每架8人抬,內(nèi)容取《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》中的片斷故事情節(jié)。
出行在上午8時(shí)從天后街神壇起程,經(jīng)城鎮(zhèn)大新街、東街、北街、石光街、金帶街、萬盛街、河唇街、上下鹽鋪街、華興街、西門街、河背街至永泰街后回宮。
俗民為使娘娘吃好吃飽后出行,事隔幾天就到城鎮(zhèn)定購豆沙大麒麟餅,敬奉娘娘出行吉祥如意,保庶民平安業(yè)興。出行之日,當(dāng)事人務(wù)必素食,而信眾則齋葷自便。
(三)長(zhǎng)樂縣華城鎮(zhèn)"三月三"天妃廟會(huì)
華城鎮(zhèn)天妃廟設(shè)于城南天后街,全廟為上下兩堂的平房建筑,上堂正廳設(shè)天妃神像并立神位牌。廟前筑有固定戲臺(tái),為廟會(huì)專門演戲之用,稱為"天妃戲棚"。天妃廟會(huì)是華城鎮(zhèn)有代表性的特大盛會(huì)。由于這一廟會(huì)于農(nóng)歷三月廿三為"出巡"日,俗稱"三月三""天妃娘娘生日"。下面介紹一位地方文化人記述而且親歷的"天妃娘娘生日"廟會(huì),時(shí)間為1949年前,整個(gè)廟會(huì)歷時(shí)3天3夜。
從三月廿二開始,凡主持本屆廟會(huì)的總理、首事集中于天妃廟開始正式執(zhí)事主持廟會(huì),俗叫起會(huì)。起會(huì)除總理首事到位執(zhí)事外,其余凡受雇的道士、吹鼓手、戲班、廚師等等都必須按時(shí)到場(chǎng),各就各位,各司其事。此外,一切發(fā)動(dòng)工作,亦必須同時(shí)全部落實(shí)、兌現(xiàn)。其中最主要的是發(fā)動(dòng)商民"彩花街"和發(fā)動(dòng)善男信女組織鑼鼓隊(duì)伍、文藝隊(duì)伍于廿三跟隨"娘娘出巡"。
"彩花街"就是用布幕把街道上空遮蔽,然后在布幕下掛上各種紙花、彩燈,把街道裝飾得如花似錦;天妃廟前紅燈(籠)高掛,紅聯(lián)張貼,廟內(nèi)燭光輝照,香煙繚繞;廟門外空地上搭起的"笛棚"吹鼓手如期吹打;"天妃戲棚"的戲班按期開鑼演戲;二十二下午2時(shí)到5時(shí)左右"做日戲";夜晚8至12時(shí)左右"做上夜戲"。這種"日戲"和"上夜戲"皆演傳統(tǒng)的《三戲周瑜》、《水淹金山》》、《唐僧取經(jīng)》等戲本,稱為"正本戲"。午夜至天亮之前,則演調(diào)笑一類的小品,稱為"下夜耍戲"。有一個(gè)不成文的規(guī)矩:日戲和上夜的"正本戲",男女老幼皆看;"下夜耍戲"則為婦女、小孩所不宜,只許成年男人觀看。因此,午夜之后,便是男人世界。
廟會(huì)期間要組織善男信女在天妃神壇前抽簽產(chǎn)生下屆廟會(huì)的主持者:首事,俗稱之為"拈首事"。上表的程序是:凡上表者,先到總理處領(lǐng)取"表文"并交納"上表費(fèi)"①,然后把"表文"交與道士,并在道士引導(dǎo)下開始"上表"。開壇時(shí),上表者必須親自點(diǎn)燭燃香,跪于神前,道士則"敲當(dāng)"朗聲念誦表文,當(dāng)念至信士某某某(上表者姓名)時(shí),上表人必須叩頭表示虔誠,而整篇表文念完時(shí),上表者則應(yīng)"三叩頭"表示祈求之誠心。最后道士將表文連同"紙寶"一并焚于神前,并得一"稱告",表示天妃已允諾上表人祈求。緊接著上表人起身走近神前"斗"中抽簽,如果抽出的"紅簽"紙上寫有"首事"字樣,那么這位上表人即"當(dāng)選"為下屆廟會(huì)的"首事"。
上表從起會(huì)至廟會(huì)結(jié)束前均可進(jìn)行,不論街道商民或附城鄉(xiāng)民都可參與。上表儀式結(jié)束后,上表人可隨時(shí)在廟會(huì)即席就餐一次,叫做"坐流水席"。
廟會(huì)最重要最莊嚴(yán)的儀式是抬著天妃神象和神位牌往各條街道巡行,因此十分隆重。神童是天妃神的化身,所以廟會(huì)時(shí),他應(yīng)在"落童"狀態(tài)下坐著"刀床轎"、"釘床轎"緊跟在神位牌后參加"出巡"游行。首先,執(zhí)事們把天妃神像、神牌從廟中"請(qǐng)"出,置于無篷的"天轎"上,再擺好"陣容",按序出發(fā)。由于簇?fù)黻?duì)伍來自四面八方,且人數(shù)眾多,因此,行進(jìn)速度非常緩慢,往往從上午10時(shí)至下午4時(shí)左右才能結(jié)束。天妃出巡時(shí)各街道、各行業(yè)組織的大小鑼鼓班少則幾十,多則上百,足見天妃出巡聲勢(shì)之大。
三 梅州地區(qū)天后信仰俗化的思考
外來的水神天后信仰已在梅州完全地方化或曰俗化。換言之,天后在梅州山區(qū)落地生根以后,俗民已把其當(dāng)作地方俗神奉祀,每年為其舉行特定的紀(jì)念活動(dòng),其儀規(guī)已相當(dāng)組織化,與當(dāng)?shù)氐乃咨窦漓牖顒?dòng)相比并無不同:主要理事人要沐浴更衣;祭祀時(shí)要?dú)⒇i、雞或鴨等葷腥。如興寧的天妃出巡那天,理事人要素食,群眾自便齋葷結(jié)合。天后信仰地方俗化的另一表征是,當(dāng)天后出巡時(shí),作為天后神童的人要坐刀轎陪巡。但與天后原鄉(xiāng)福建湄洲或其他沿海地區(qū)相比,地方俗化的痕跡是相當(dāng)明顯的。如在湄州,每年的農(nóng)歷五月廿六俗民要用神轎抬媽祖"回娘家";在天津東門外的天后宮,因無法"回娘家",就象征性地送到天津的"閩粵會(huì)館"小住[1],而梅州山區(qū)的天后紀(jì)念活動(dòng)中,不但無送天后偶像歸寧之俗,且鮮見農(nóng)歷五月廿六有其他的紀(jì)念活動(dòng)。
(一)從歷史變遷看,天后是從沿海地區(qū)向粵東內(nèi)陸山區(qū)擴(kuò)散的水神與商業(yè)神
粵東梅州地區(qū)的天后信仰形式一如上舉,與福建湄州相比已相當(dāng)?shù)胤交蛟凰谆?/p>
從媽祖到天妃到天后的演變軌跡以及地方文獻(xiàn)記載分析,天后傳入梅州地區(qū)當(dāng)在媽祖封天妃之后封天后之前,即元明之間。自宋元明以來,隨著國家有關(guān)經(jīng)濟(jì)政策的調(diào)整,集水神與財(cái)神于一體的天后信仰亦通過貿(mào)易與航運(yùn)從沿海傳入梅州山區(qū)后落地生根,形成有別于傳統(tǒng)地方水神、財(cái)神的完全地方化的水神。在傳統(tǒng)梅州,俗民崇祀與水有關(guān)的俗神從仙人叔婆、梅溪公王等繼而大規(guī)模興建天后宮廟及舉辦天后廟會(huì)的文化變遷等等說明,民間信仰不但隨著歷史的演進(jìn)而變化,而且還隨著山區(qū)地方經(jīng)濟(jì)的變化而變化。
在傳統(tǒng)梅州,仙人叔婆、梅溪公王與天后雖是不同神祗,各有其信仰圈,但又相互交融甚至重疊,形成客家地區(qū)與沿海地區(qū)同中有異的水神崇信特色:首先是表現(xiàn)在活動(dòng)內(nèi)容,如"回娘家"就未見突出,而是當(dāng)作行業(yè)神來巡境;其次是廟會(huì)的時(shí)間也不盡相同;三是天后的功能產(chǎn)生變異。比如,沿海漁民視天后為護(hù)航之神,農(nóng)耕者視其為水源之神。如據(jù)林美容研究,臺(tái)灣地區(qū)的天后信仰有向山區(qū)傳播的趨勢(shì),凡遇天旱,水源受到影響時(shí),俗民就祈求天后降雨。而在梅州地區(qū)的天后信仰中,卻未見有賦予其降水功能。實(shí)際上,這種變遷不獨(dú)天后信仰,而是反映了民俗文化的地方化的痕跡。比如在清代,梅州城有五顯華光宮廟3座。華光本是南方火神[8],梅州人忌水患,故祀奉華光火神以消災(zāi),但梅城商界卻把它當(dāng)財(cái)神①崇奉,其廟會(huì)都是地方商會(huì)在參與主導(dǎo)。
(二)從功能變遷上看,天后不僅是水神,而且是"四海江湖著大功"的江海河湖之神
從功能變遷上看,一是天后不僅是水神,而且是"四海江湖著大功"的江海河湖之神,故天后信仰傳入客家地區(qū)之后,其主"航海安全"的功能首先被改造成主"航運(yùn)安全"。二是天后宮不僅是安奉天后神像的殿堂,而且是社區(qū)族群的議事中心,比如蕉嶺縣新鋪鎮(zhèn)的天后宮內(nèi)的墻上就嵌有幾塊關(guān)于保護(hù)河堤、保護(hù)山森竹木的禁示碑即是證明。進(jìn)入20世紀(jì)80年代以后,梅江流域因受生態(tài)環(huán)境之影響,河道嚴(yán)重淤塞,其航運(yùn)功能已逐漸被日益現(xiàn)代化的公路、鐵路陸路交通所取代,沿江墟市貿(mào)易經(jīng)濟(jì)重心亦隨之旁移。但俗民對(duì)天后的崇信依舊,并且追加了保胎護(hù)嬰、保境安民、扶助功業(yè)、減災(zāi)救災(zāi)、防旱防澇等多種功能,天后仍然是擁有廣大信眾的地方俗神。
(三)從文化互動(dòng)看,地方文化與外來文化常常在圈內(nèi)與圈際間互動(dòng)
所謂圈內(nèi)互動(dòng),就是指各俗神信仰活動(dòng)在信仰圈內(nèi)的獨(dú)立活動(dòng)。一如上舉,無論是傳統(tǒng)的地方水神、財(cái)神,還是外來的兼水神、財(cái)神于一體的天后,在梅州山區(qū)都有其特定的信仰圈與祭祀圈,每年定時(shí)舉行圈內(nèi)的祭拜活動(dòng)。如長(zhǎng)樂縣華城鎮(zhèn)每年的三月廿三為天妃娘娘生日,是日社區(qū)領(lǐng)袖要組織信眾舉行抬天妃"出巡"外,四年一次的天后醮會(huì)也要舉行集體的祭拜活動(dòng)。而在梅州城,民間每年有兩次天后紀(jì)念活動(dòng),一次是在三月廿三的天后生日;另一次是五月初五的龍舟競(jìng)賽活動(dòng),由天后圣母宮為主辦單位,各行各業(yè)參與。
所謂圈際的互動(dòng),就是指各俗神信仰活動(dòng)在作跨信仰圈的文化互動(dòng)。作為一種外來文化在進(jìn)入新的社區(qū)后,必須融入當(dāng)?shù)氐奈幕胁庞衅渖�。融入的辦法,一是加強(qiáng)溝通,二是加強(qiáng)自身文化的傳揚(yáng)。天后信仰作為外來文化傳入梅州山區(qū)后,頻繁而且組織化的圈際互動(dòng),加速了自身文化的傳播,因而吸引了廣大的信眾。如在梅縣的松口鎮(zhèn),天后為地方五大神祗之一,足見天后在傳統(tǒng)俗神中的地位與影響力。社區(qū)士紳商民等每年要舉辦俗神跨信仰圈互動(dòng)的"做福首"活動(dòng)。[9]其中已組織化的活動(dòng)有:元宵節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)等,其時(shí)社區(qū)要邀請(qǐng)?zhí)旌竽锬铩⑽屣@宮公王老爺、王顯宮公王老爺、王鎮(zhèn)宮公王老爺及關(guān)帝老爺5尊神靈參與。這5尊神靈中,五顯公王老爺(即五顯華光大帝)、關(guān)帝老爺屬全國性的神靈,王鎮(zhèn)公王老爺與王顯公王老爺是松口鎮(zhèn)的地方神靈,而天后娘娘則是從沿海傳入的水神。被邀神靈先巡境,然后集中在公亭街王鎮(zhèn)宮廣場(chǎng)團(tuán)聚,俗民叫"做福首"�；顒�(dòng)時(shí)間長(zhǎng)達(dá)三四十天,上舉組織化的三大節(jié)日中,元宵節(jié)"做福首"的活動(dòng)時(shí)間最長(zhǎng),從正月半至三月半,前后兩個(gè)月。
"做福首"促進(jìn)了社會(huì)各個(gè)層面的互動(dòng)。梅州山區(qū)天后信仰的俗化活動(dòng)雖因各地社會(huì)結(jié)構(gòu)不同而異,但通過"做福首"促進(jìn)社區(qū)族群間的互動(dòng),有利于平穩(wěn)矛盾是顯而易見的。從官紳這一層面看,每年舉行春秋兩祭已組織化,不但經(jīng)費(fèi)有保證,而且還制定有范文"祝文";官紳通過組織化的活動(dòng)加強(qiáng)了與社會(huì)不同層面的溝通。其次從民間俗民這一層面看,俗民是根據(jù)民俗節(jié)令不定期組織活動(dòng)。松口鎮(zhèn)"做福首"的場(chǎng)所并不固定,但多選擇在墟市廣場(chǎng)進(jìn)行。期間,正值農(nóng)閑季節(jié),不但四鄉(xiāng)民眾前往看熱鬧,而且還吸引相鄰社區(qū)如該縣隆文、松源、桃堯、白渡、雁洋、丙村等鄉(xiāng)鎮(zhèn),大埔縣的英雅、潭江、三河等鄉(xiāng)鎮(zhèn)及福建省永定縣、上杭縣、武平縣等地商賈亦紛紛前往趕集做生意。俗民通過這樣的活動(dòng),既獲取了大量的信息,又促進(jìn)了社區(qū)經(jīng)貿(mào)的互動(dòng)。廟會(huì)客觀上能給俗民以心理以及文化藝術(shù)享受方面得到一定滿足。因此無論是商是農(nóng)都較樂于接受。尤其是在紳商這一層面,通過"做福首",有利于外地紳商與地方人士的接觸,比如上舉潮州會(huì)館積極參與地方民俗活動(dòng),既調(diào)適了外地商賈與地方商民的溝通,又?jǐn)U大了新的商業(yè)網(wǎng)絡(luò)。這正是傳統(tǒng)梅州民間民俗文化中各俗神信仰活動(dòng)的圈際互動(dòng)經(jīng)久不衰的原因之一。
值得指出的是:從嚴(yán)格的宗教信仰來說,"天后"信仰本身就是世俗人們按世俗需要所"創(chuàng)設(shè)"出來的"神明"信仰,它本身就具有鮮明的世俗性。本文所稱"俗化",當(dāng)特指這種民間創(chuàng)設(shè)的"神明"信仰盡管本身出于世俗需要,而在當(dāng)代物質(zhì)文明高度發(fā)展的氛圍中,世俗人們更加倍地將自己對(duì)物質(zhì)世界的無盡欲望加諸原來的"神明"身上,使之更加世俗化,也必然更加世俗化。這種必然的世俗化趨向表明世俗人們更多地丟棄了原先僅有的"虔敬"之意,這種世俗化似乎是人們商業(yè)化的一個(gè)必然結(jié)果。
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〔出處〕 汕頭大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版) 2004第20卷 第2期
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