學(xué)校精神文化建設(shè)的新視野

【內(nèi)容提要】從生命哲學(xué)的視野看，只有精神活動(dòng)才是人的生命活動(dòng)的最高形式，因而也只有精神文化才真正表現(xiàn)出文化的生命特征。離開(kāi)人的生命意識(shí)，任何文化的思考都沒(méi)有真正的教育價(jià)值。學(xué)校文化建設(shè)不能只從教育者的理解力出發(fā)，而要把學(xué)校文化建設(shè)變成學(xué)生精神生活的重要內(nèi)容。精神文化建設(shè)必須突破學(xué)校文化建設(shè)的傳統(tǒng)框架，在新的哲學(xué)背景上構(gòu)筑學(xué)校文化建設(shè)的理論基礎(chǔ)和實(shí)踐形態(tài)。
【英文摘要】From the vie
以往許多研究?jī)H僅從精神文明的角度思考精神文化，將其局限于單純社會(huì)道德建設(shè)的視野之中，排除了對(duì)精神文化的本體論研究。從教育實(shí)踐看，學(xué)校文化始終走不出“物質(zhì)文化”建設(shè)的思路，基本上是一種文化環(huán)境的布置或文化活動(dòng)的設(shè)計(jì)，這就是為什么學(xué)校文化豐富了，卻不能把幸福和快樂(lè)帶給學(xué)生的根本原因。文化觀的價(jià)值轉(zhuǎn)向，使學(xué)校文化理論能夠建立在生命哲學(xué)的基礎(chǔ)之上，讓文化真正回到學(xué)生自己的精神生活之中。
　　　　　　一、精神文化的哲學(xué)本質(zhì)
　　(一)精神文化的解釋范式
　　關(guān)于精神文化，有兩種基本的解釋范式。一種是道德哲學(xué)的解釋范式。近代哲學(xué)將文化的概念推向精神的高度，并提出精神文化這一概念，是出于人類對(duì)物質(zhì)文化和技術(shù)文明的反思，試圖從物質(zhì)文明的陷阱中得到解救，表現(xiàn)了人類重新探尋未來(lái)文化發(fā)展方向的危機(jī)意識(shí)。斯諾關(guān)于“兩種文化”的著名論斷告訴人們，科學(xué)文化和人文文化的尖銳對(duì)立，已成為當(dāng)今人類面臨的重要危機(jī)�？扑孤宸蛩够鶆t直接用“精神文化”和“物質(zhì)文化”這對(duì)范疇，再次表達(dá)了斯諾關(guān)于兩種文化對(duì)抗的擔(dān)憂，從而使精神文化獲得一種特殊的時(shí)代意義和歷史內(nèi)涵。從這個(gè)意義上看，精神文化被看作與物質(zhì)文化和技術(shù)文化相對(duì)立的一種文化價(jià)值，它強(qiáng)調(diào)人類文化生活的倫理和道德內(nèi)涵，表現(xiàn)了人類對(duì)精神世界和倫理生活的重新發(fā)現(xiàn)。文化哲學(xué)和社會(huì)哲學(xué)對(duì)精神文化的解釋大多站在這一立場(chǎng)之上。另一種是生命哲學(xué)的解釋范式。第一次從人或生命的角度討論“精神文化”，始于德國(guó)文化教育學(xué)派的思想家。狄爾泰的生命哲學(xué)、斯普蘭格的文化陶冶論、博爾諾夫的精神漫游說(shuō)等等，為文化的精神概念奠定了基礎(chǔ)。在此之前，文化一詞經(jīng)歷了古代希臘人的“教養(yǎng)文化”、泰勒的“總體文化”，以及新康德主義的“價(jià)值文化”等等。然而，文化的含義盡管不斷得到拓展，但始終沒(méi)有能真正與人的生命過(guò)程和精神生活走到一起。文化教育學(xué)派的思想家們，最早將文化與人的生命意識(shí)結(jié)合起來(lái)，使文化作為一種教育資源所具有的內(nèi)在性質(zhì)得到揭示。斯普蘭格曾解釋了之所以要以生命為起點(diǎn)理解文化的本質(zhì)，是因?yàn)槲幕瘜?duì)人精神生命不可或缺的意義。他認(rèn)為，學(xué)校文化的價(jià)值在于“喚醒生命”，而不在于傳遞知識(shí)。教育應(yīng)當(dāng)“一直到精神生活運(yùn)動(dòng)的根”，“教育之根和文化之根的尋求，只能通過(guò)人的靈魂的喚醒才能實(shí)現(xiàn)�！�(注：鄒進(jìn).現(xiàn)代德國(guó)文化教育學(xué)派[M].太原：山西教育出版社，1992.73、99.)文化只有與精神相結(jié)合，即只有用“精神文化”這一概念才能真正表達(dá)文化的生命本質(zhì)。生命哲學(xué)的解釋范式，并不拒絕精神文化所具有的倫理價(jià)值，但它更關(guān)注學(xué)校文化與人的生命意志之間的對(duì)話，將精神文化視為人的一種內(nèi)在生活形式。
　　(二)生命意識(shí)：內(nèi)在生活形式的根本特征
　　文化的概念幾乎涉及到人類生活的各個(gè)方面，文化的概念與人性的概念一樣廣闊，文化的多元定義即是文化研究的開(kāi)放性(注：周勇.論教育文化研究——教育研究的困境與出路[J].教育發(fā)展研究，2000，(7).)。文化概念的不斷精神化，始于哲學(xué)家們不斷用人性的視野看待文化問(wèn)題，從而逐漸推論出文化的生命本質(zhì)。在狄爾泰的生命哲學(xué)中，無(wú)論是文化還是歷史，都只不過(guò)是生命的不同表現(xiàn)形態(tài)，生命是理解人類一切活動(dòng)的根源。叔本華提出著名的生命認(rèn)識(shí)論，把認(rèn)識(shí)活動(dòng)定義為生命體驗(yàn)，而不是“邏輯統(tǒng)一性”，他說(shuō)，“世界當(dāng)然不是指理論上可以認(rèn)識(shí)到的世界，而是在生命的進(jìn)程中可以體驗(yàn)到的世界�！�(注：費(fèi)迪南·費(fèi)爾曼.生命哲學(xué)[M].北京：華夏出版社，2000.28-29、28.)柏格森和施本格勒則將這種生命認(rèn)識(shí)論運(yùn)用于文化的解釋之中，新儒家的方東美則直接提出“生命本體”的文化觀。在他們的文化視野中，任何文化只是生命的符號(hào)形式，是不同生命形式的文化表達(dá)，抓住了生命，才抓住了文化的本質(zhì)。日本學(xué)者池田大作認(rèn)為，“文化的本質(zhì)理所當(dāng)然就是對(duì)人類生命和精神的開(kāi)發(fā)�！�(注：池田大作.人生寄語(yǔ)[M].上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1995.103.)視精神文化為人的內(nèi)在生活的形式，這就是站在生命立場(chǎng)上的文化信仰。
　　從某種意義上看，精神文化的確是一種平衡物質(zhì)文化或技術(shù)文化的手段，具有豐富的倫理意義和道德內(nèi)涵，但是，如果把精神文化看作是純粹限制物質(zhì)文明的工具，尤其是將其視為實(shí)現(xiàn)社會(huì)目的的手段，單純從政治目的或倫理意義上理解精神文化建設(shè)，則可能使我們陷于誤區(qū)之中。在學(xué)校文化建設(shè)中，為什么許多教師常常只關(guān)心外在的文化形式，而不關(guān)心學(xué)生的內(nèi)在文化體驗(yàn)，究其原因就在于未能確立生命本體的文化觀。這種背離生命的學(xué)校文化，必然只能走向?qū)W生精神發(fā)展、個(gè)性發(fā)展和素質(zhì)發(fā)展的反面。我們經(jīng)�？梢钥吹教幱诜至阎�中的學(xué)校文化，比如，物質(zhì)文化建設(shè)是審美性的，而制度文化則仍是傳統(tǒng)的規(guī)范建設(shè)。這樣的學(xué)校文化建設(shè)，不僅不能豐富學(xué)生的精神生活，而且也不能帶給他們真正的精神幸福，反而可能給他們帶來(lái)精神上的壓抑和困惑。因?yàn)�，離開(kāi)了學(xué)生內(nèi)在的生命需要，再豐富的文化生活，都不可能成為促進(jìn)學(xué)生精神發(fā)展的力量。
　　從生命哲學(xué)的視野看，只有精神活動(dòng)才是人的生命活動(dòng)的最高形式，因而也只有精神文化才真正表現(xiàn)出文化的生命特征。如果沒(méi)有人類的精神活動(dòng)，人類文化的生命特性不僅不可能得到表現(xiàn)，而且也將變得毫無(wú)意義。正因?yàn)槿绱耍�文化教育學(xué)派的思想家們才用生命概念重新構(gòu)建教育的文化哲學(xué)。斯普蘭格曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，只有生命才需要用文化去陶冶和喚醒。在這里，文化一詞已經(jīng)不是單純指一般意義上的文化，更不是指物質(zhì)文化，而是指真正意義上的精神文化。因?yàn)樗�用“生命喚醒”�?lái)表達(dá)文化陶冶的實(shí)質(zhì)，可見(jiàn)文化絕不是單純指外在的文化形式，而是指一種內(nèi)在性的精神文化。雅斯貝斯在討論文化陶冶時(shí)，認(rèn)為文化陶冶是“心靈凈化”，是使“心靈深處無(wú)限開(kāi)放”。如果離開(kāi)人的生命意識(shí)，任何文化的思考都沒(méi)有真正的教育價(jià)值，因?yàn)閷W(xué)校文化在本質(zhì)上是學(xué)生進(jìn)行生命交流的過(guò)程，而不是孤立存在的運(yùn)動(dòng)過(guò)程。
　　　　　　二、精神文化的理論架構(gòu)
　　(一)精神文化的生命基礎(chǔ)
　　最能表達(dá)生命存在的直接方式是人的體驗(yàn)性，因而體驗(yàn)為精神文化建設(shè)確立起內(nèi)在的生命基礎(chǔ)。狄爾泰最早開(kāi)始在哲學(xué)視野下關(guān)照教育的生命主題，讓體驗(yàn)在理論上獲得教育的名義和身份。狄爾泰提出生命本體問(wèn)題，將“體驗(yàn)—表達(dá)—理解”三種生命過(guò)程，視為替代傳統(tǒng)教育的新范式，在此，體驗(yàn)被看作是教育的本體論起點(diǎn)。在狄爾泰思想中，哲學(xué)對(duì)體驗(yàn)的關(guān)注，是哲學(xué)關(guān)注生命的開(kāi)始，正是體驗(yàn)這一概念，才真正改變了傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論遠(yuǎn)離生命的謬誤。他的繼承者伽達(dá)默爾則進(jìn)一步細(xì)化了體驗(yàn)的生命特征，認(rèn)為體驗(yàn)使人的求知過(guò)程更加靠近人的生命本身。在他看來(lái)，體驗(yàn)的最大生命特征是直接性，這預(yù)示著個(gè)體認(rèn)識(shí)的不可替代性，“所有被經(jīng)歷的東西都屬于這個(gè)自我的統(tǒng)一體，因而包含了一種不可調(diào)換、不可替代的與這個(gè)生命整體的關(guān)聯(lián)�！�(注：伽達(dá)默爾.真理與方法[M].上海：上海譯文出版社，1999.87.)叔本華則把生命視為時(shí)間性的，因而生命只有在具體的體驗(yàn)中才有意義，生命是通過(guò)每一個(gè)體的體驗(yàn)而被證明存在。(注：費(fèi)迪南·費(fèi)爾曼.生命哲學(xué)[M].北京：華夏出版社，2000.28-29、28.)伽達(dá)默爾還進(jìn)一步確證，體驗(yàn)在本質(zhì)上不同于“經(jīng)驗(yàn)”，經(jīng)驗(yàn)中更多顯示的是知識(shí)的規(guī)定性，以及權(quán)威和傳統(tǒng)的制約性，而體驗(yàn)則力求排除這些外在的干預(yù)，更強(qiáng)調(diào)個(gè)人化的精神感受。人的精神活動(dòng)及其感受力是生命的根本力量，體驗(yàn)作為生命的直接形態(tài)，由精神文化的生命本質(zhì)所規(guī)定，只要精神文化以生命發(fā)展為本質(zhì)，體驗(yàn)就必然是教育的直接出發(fā)點(diǎn)，因而只有從生命體驗(yàn)出發(fā)的教育，才能真正反映精神文化以生命為本體的教育性質(zhì)。
　　作為生命的基礎(chǔ)，體驗(yàn)具有無(wú)可替代的優(yōu)先性。但體驗(yàn)不是無(wú)所不能的，體驗(yàn)不能否定和代替其他生命過(guò)程。體驗(yàn)需要教育的規(guī)約和引導(dǎo)，在這種引導(dǎo)中為體驗(yàn)重新安置價(jià)值本質(zhì)。在生命意識(shí)已經(jīng)普遍深入人心的今天，強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)顯得特別重要。有些研究者對(duì)體驗(yàn)的教育價(jià)值給予過(guò)高的期望，不僅將體驗(yàn)視為基礎(chǔ)性的，更視為惟一性的，把體驗(yàn)等同于生命本身。在他們看來(lái)，體驗(yàn)是完全自由的，順從體驗(yàn)的指引就是尊重生命的教育。狄爾泰將體驗(yàn)視為教育的基礎(chǔ)，但從沒(méi)有止步于此，在他的本體論轉(zhuǎn)向中，通過(guò)“表達(dá)”和“理解”進(jìn)一步展開(kāi)體驗(yàn)的生命意義，通過(guò)與學(xué)生的精神交流，完成教育的引導(dǎo)和規(guī)約作用。狄爾泰對(duì)體驗(yàn)的討論為我們理解體驗(yàn)的教育意義提供了十分重要的理論啟示。我們常常過(guò)分關(guān)心學(xué)生的自然體驗(yàn)，而拒絕了學(xué)生的精神體驗(yàn)。精神體驗(yàn)不同于對(duì)自然對(duì)象的直觀，而是對(duì)美和善的體驗(yàn)，是對(duì)生活意義的體驗(yàn)。精神體驗(yàn)必然包含著體驗(yàn)者的道德思考，以及與另一生命主體的對(duì)話和交流，即便是自然體驗(yàn)，也同樣包含著價(jià)值和意義的認(rèn)識(shí)，以及道德和良知的選擇。因此，在精神文化建設(shè)中，不僅需要對(duì)體驗(yàn)持更多的同情，而且需要對(duì)體驗(yàn)進(jìn)行價(jià)值引導(dǎo)。學(xué)校不僅應(yīng)當(dāng)提供豐富的文化生活，也同樣應(yīng)當(dāng)提高教育者的引導(dǎo)能力，這樣才能真正實(shí)現(xiàn)體驗(yàn)的教育意義。
　　(二)精神文化的本體形式
　　1.教育的生活世界�；貧w生活是現(xiàn)代哲學(xué)走向生命世界的基本思路，在一些學(xué)者的眼中，生活世界已經(jīng)被理解為是一個(gè)研究框構(gòu)(注：楊善華.當(dāng)代西方社會(huì)學(xué)理論[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.184、190-191.)，具有了方法論的意義，通常成為批判傳統(tǒng)教育的一般起點(diǎn)。然而，我們對(duì)生活世界這一概念的本質(zhì)還缺乏足夠的認(rèn)識(shí)，在許多研究者的觀念中，生活世界被詩(shī)化了。事實(shí)上，哲學(xué)中的概念僅僅提供了我們思考教育問(wèn)題的一個(gè)理論起點(diǎn)，只有與教育活動(dòng)結(jié)合之后，才能使之成為一種真正有意義的教育話語(yǔ)。
　　教育中的生活世界，雖然也有哲學(xué)概念的含義，但就教育而言，生活世界最重要的含義是尊重學(xué)生作為教育生活中精神主體的地位。正因?yàn)閭鹘y(tǒng)教育損害了這種主體地位，所以教育才失去生活世界的本質(zhì)�；氐缴�活世界之中，就是要讓學(xué)生的精神活動(dòng)和生命體驗(yàn)成為學(xué)校文化生活的中心�；貧w生活世界不是在形式上由課程學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)入日常生活，放棄了課堂和知識(shí)并不等于就是回到生活世界。生活世界的本質(zhì)，并不在于是課程學(xué)習(xí)，還是日常生活，而在于學(xué)生的主體精神，換句話說(shuō)，也就是所謂內(nèi)在的生活形式，而不是外在的生活形式。生活世界的殖民化，其實(shí)質(zhì)是生命的殖民化(注：楊善華.當(dāng)代西方社會(huì)學(xué)理論[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.184、190-191.)。要回到生活世界中，就是要回到生命世界中，使人重新成為生活的主體。因此，所謂課堂生活或日常生活并不是生活世界的本質(zhì)區(qū)別，只要學(xué)生能夠作為精神主體出現(xiàn)在教育生活中，那么，無(wú)論是課堂生活，還是知識(shí)學(xué)習(xí)，都可以看作是日常生活，是真正的生活世界。相反，如果學(xué)生不能作為主體支配自己的教育生活，那么，即便是所謂日常生活，也失去生活世界的本質(zhì)，也只能是被統(tǒng)治、被壓迫的生活，沒(méi)有生命價(jià)值的生活。
　　傳統(tǒng)的文化理論，并未徹底排除生活世界的意義，恰恰相反，還非常注重學(xué)校的文化生活。然而，傳統(tǒng)的文化觀，只注重文化形式的設(shè)計(jì)，豐富的文化形式掩蓋了學(xué)生的生命之聲。強(qiáng)調(diào)學(xué)校的文化生活，不是傳統(tǒng)文化理論的錯(cuò)誤，關(guān)鍵是它只看到文化生活的外在形式，而忽視了學(xué)生作為生活主體的生命感受。豐富的文化生活，只是為了實(shí)現(xiàn)教育者的目的，教師往往為了“文化”而“文化”，創(chuàng)造了豐富的文化生活，卻把學(xué)生當(dāng)作文化或生活的木偶。這種文化在本質(zhì)上是一種“自私”的文化，文化不是學(xué)生的文化，生活不是學(xué)生的生活，文化是教師的工具，生活是教師的游戲。精神文化不是要否定學(xué)生豐富的文化生活，而是要填平教育生活中的空?qǐng)觥�—生命體驗(yàn)。
　　2.學(xué)生的心靈生活。心靈是精神活動(dòng)的場(chǎng)所，心靈的本質(zhì)就是精神，沒(méi)有心靈精神就失去了居所和意義。作為一種新的文化觀，心靈的培育要比任何文化形式的設(shè)計(jì)都更重要。心靈的概念意味著精神生活的獨(dú)立性，以及精神生活所具有的不可侵犯的自由本質(zhì)。德國(guó)哲學(xué)家?jiàn)W伊肯認(rèn)為精神生活具有特殊的生命意義，精神生活是獨(dú)立于物質(zhì)生活的生活世界。在他看來(lái)，精神生活不是生活世界的“一個(gè)方面”，精神生活“它本身就是一個(gè)世界”，而且是一個(gè)獨(dú)立的“現(xiàn)實(shí)世界”。(注：魯?shù)婪颉�奧伊肯.新人生哲學(xué)要義[M].北京：中國(guó)城市出版社，2002.260-267、9、9、72.)心靈不可以被規(guī)范，也不可以被限定，心靈是一個(gè)自由生長(zhǎng)的主體。心靈正是以自己無(wú)限的可能性而獲得生存的意義。從心靈的視野看待學(xué)校文化，文化就會(huì)顯現(xiàn)出新的意義。比如，在傳統(tǒng)文化的觀念中，像“班級(jí)日記”這樣的文化形式，往往不為教師們所重視，他們更看重的是能夠展示班級(jí)名譽(yù)和個(gè)人聲望的各種競(jìng)賽活動(dòng)，諸如數(shù)學(xué)、物理競(jìng)賽等。但在精神文化的概念中，像班級(jí)日記這種文化形式可能比各種形式的競(jìng)賽活動(dòng)更重要，更具有文化的精神價(jià)值。關(guān)心學(xué)生的“內(nèi)心世界”，讓學(xué)生的心靈活動(dòng)得到教育的真誠(chéng)關(guān)切，在精神文化建設(shè)中占有更為重要的位置。
　　日本教育家小原國(guó)芳曾專門(mén)論述教育的“心靈化”問(wèn)題，他把心靈化作為教育的基本取向，教育就在于向心靈的靠近，越是能夠接近學(xué)生心靈的教育越是完美的教育。只有心靈的教育，才能達(dá)到精神的高度。心靈具有內(nèi)在性，心靈只有靠體驗(yàn)和理解才能把握，沒(méi)有真切的體驗(yàn)，沒(méi)有同情和理解，心靈是不可接近的。教育只有把通向心靈之路引入學(xué)校的教育生活，才能最后達(dá)成生命教育的精神境界。前蘇聯(lián)教育家蘇霍姆林斯基同樣十分重視學(xué)生精神世界的建設(shè)，他在《學(xué)生的精神世界》、《把整個(gè)心靈獻(xiàn)給孩子》等著作中，系統(tǒng)論述了學(xué)生精神世界的培育問(wèn)題。他寫(xiě)到，“教育——這首先是教師跟孩子在精神上的經(jīng)常接觸”(注：蘇霍姆林斯基.把整個(gè)心靈獻(xiàn)給孩子[M].天津：天津人民出版社，1981.3、28.)，“人的精神生活，即內(nèi)心世界是否豐富，取決于他同周圍世界的實(shí)際關(guān)系是否豐富多樣，取決于他同自然界和其他人的相互作用的內(nèi)容與性質(zhì)。”(注：蘇霍姆林斯基.把整個(gè)心靈獻(xiàn)給孩子[M].天津：天津人民出版社，1981.3、28.)在他看來(lái)，精神世界就是學(xué)生的心靈世界，主張用豐富的生活內(nèi)容與學(xué)生的心靈世界溝通，并把心靈世界的建設(shè)看作學(xué)校道德建設(shè)的重要內(nèi)容。精神文化建設(shè)與物質(zhì)文化建設(shè)具有不同的起點(diǎn)，精神文化建設(shè)從學(xué)生的心靈活動(dòng)開(kāi)始，重心是學(xué)生的文化體驗(yàn)和精神感受，以及在這種體驗(yàn)和感受中學(xué)生獲得的快樂(lè)和意義。
　　　　　　三、精神文化的建設(shè)路徑
　　(一)文化陶冶理論
　　文化教育學(xué)派的陶冶理論改變著學(xué)校文化建設(shè)的理論基礎(chǔ)，為精神文化建設(shè)提供了新的途徑和方向。文化教育學(xué)派，不僅第一次提出“精神文化”這一概念并賦予其獨(dú)特的哲學(xué)內(nèi)涵，而且還第一次提出了“文化陶冶”的教育觀，為學(xué)校精神文化建設(shè)提供了哲學(xué)基礎(chǔ)。雅斯貝爾斯站在文化陶冶觀的立場(chǎng)上，重新討論了教育的本質(zhì)問(wèn)題。在他看來(lái)，陶冶的性質(zhì)是“全面地展開(kāi)精神運(yùn)動(dòng)”，就是“全面地造就人，鑄造人的本質(zhì)”，他寫(xiě)到，“人的文化的一個(gè)要素就是作為他歷史性知識(shí)方式的陶冶，陶冶作為某一時(shí)代世界和宗教的歷史現(xiàn)實(shí)性之語(yǔ)言是充滿生命力，同時(shí)陶冶又是交流、喚醒和自我實(shí)現(xiàn)的中介�！�(注：雅斯貝爾斯.什么是教育[M].北京：三聯(lián)書(shū)店，1991.103.)他認(rèn)為文化陶冶是教育的本質(zhì)，而不是像傳統(tǒng)理論那樣，將“文化傳遞”定義為教育的本質(zhì)。無(wú)論是知識(shí)作為一種文化，還是生活作為一種文化，其教育的功能都只在于陶冶。學(xué)校的一切，都可以被看作是文化，因?yàn)閷W(xué)校的惟一功能是對(duì)學(xué)生的精神陶冶，這就是文化教育學(xué)派的教育本質(zhì)論。
　　文化陶冶論不僅用生命哲學(xué)對(duì)文化進(jìn)行重新定義，而且在此基礎(chǔ)上建立起自己的教育本質(zhì)論。文化教育學(xué)派以生命哲學(xué)作為自己的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，以“生命不可規(guī)范”這一根本原理作為建立文化陶冶論的基本依據(jù)，將這一論點(diǎn)貫穿于以文化陶冶為中心的教育觀中，并站在這一論點(diǎn)上，批判傳統(tǒng)教育的科學(xué)主義教育立場(chǎng)。在他們看來(lái)，由于生命的不可規(guī)范及不可預(yù)設(shè)性，因而只有文化陶冶才適用于人的生長(zhǎng)過(guò)程。因?yàn)橛辛诵碌恼軐W(xué)基礎(chǔ)，文化教育學(xué)派得以用新的視野重新考察學(xué)校文化理論，從而在本質(zhì)上使教育從決定論的目的觀中得以真正的解放。陶冶論遠(yuǎn)離了確定性，打開(kāi)了通向生命發(fā)展的可能性和開(kāi)放性的世界。陶冶論的代表德國(guó)教育家李特深情地說(shuō)：陶冶“猶如人們從無(wú)底的存在深淵之不可言狀的迷惑中掙脫出來(lái)，而達(dá)到廣闊的平原上，心胸頓時(shí)開(kāi)朗，感到宇宙萬(wàn)物、天地人生都在我的胸中，和我的心靈產(chǎn)生共鳴，形成一種水乳交融、天人合一的關(guān)系�！�(注：鄒進(jìn).現(xiàn)代德國(guó)文化教育學(xué)派[M].太原：山西教育出版社，1992.73、99.)在這里，陶冶實(shí)現(xiàn)了孔子詩(shī)教的理想：“詩(shī)，可以興、可以觀、可以群、可以怨�！�(注：論語(yǔ)·陽(yáng)貨.)任何外在的文化和生活，都變成學(xué)生心靈自由的力量與源泉。
　　陶冶論最根本的意義在于，改變了學(xué)校文化建設(shè)的根本范式，從人的生命世界和精神生活出發(fā)，把陶冶看作精神文化建設(shè)的基本途徑。在這一視野下，學(xué)校文化生活的外在形式和豐富內(nèi)容，只是精神文化建設(shè)的一種重要資源，而不是最終的目的。在這個(gè)基礎(chǔ)之上，只有通過(guò)學(xué)生自己的生命體驗(yàn)，才能使這些資源成為精神文化建設(shè)的組成部分。傳統(tǒng)文化理論雖然發(fā)現(xiàn)了文化的教育價(jià)值，但卻因?yàn)榕懦馕幕�主體的作用，因而不能真正影響學(xué)生的精神生活。盡管學(xué)校文化越來(lái)越受到重視，但始終只限于“業(yè)余生活”之中。在陶冶論的立場(chǎng)上，學(xué)校文化生活決不僅僅是一種業(yè)余生活，只要能真正尊重學(xué)生作為生命主體的價(jià)值，都可以理解為精神文化的活動(dòng)范疇。如果課堂能夠給予學(xué)生真正的生命體驗(yàn)，就應(yīng)當(dāng)視為一種真正的精神文化生活。
　　(二)精神生活哲學(xué)
　　生命哲學(xué)的另一重要代表奧伊肯提出“精神生活哲學(xué)”的概念，獨(dú)樹(shù)一幟地為生命哲學(xué)創(chuàng)立了理解生命本質(zhì)的一種哲學(xué)解釋觀，在他看來(lái)，生命的本質(zhì)不是人的感性本質(zhì)，而是人的精神生活，是超越于感性直觀的精神。精神這一概念，不僅解釋了生活的本質(zhì)，而且也解釋了陶冶理論的本質(zhì)。學(xué)校精神文化建設(shè)，表現(xiàn)于日常生活之中，但不是日常生活本身，它的根本特征是精神生活的陶冶。文化陶冶需要生命體驗(yàn)，但也不是生命體驗(yàn)本身，而是生命體驗(yàn)中的精神內(nèi)涵，只有在精神生活中才能真正揭示學(xué)校文化陶冶的價(jià)值本質(zhì)。
　　人的生活意義全部在于人的精神的高貴性，是精神給予生命以崇高的價(jià)值和意義，這一給予關(guān)系是不能被顛倒的�！熬�神產(chǎn)生于一個(gè)更高的源泉而不是與感官世界共生，當(dāng)唯物主義者想要合乎邏輯地表述他的觀點(diǎn)時(shí)也必須接受這一更高的境界……感官的直接性不斷地越來(lái)越多地把它的優(yōu)勢(shì)讓給精神的直接性；外部生活被按內(nèi)部生活的觀點(diǎn)來(lái)經(jīng)歷、來(lái)看待，而不是相反�！�(注：魯?shù)婪颉�奧伊肯.新人生哲學(xué)要義[M].北京：中國(guó)城市出版社，2002.260-267、9、9、72.)學(xué)校文化必須回到精神生活中來(lái)，生命體驗(yàn)必須在人的精神家園中才能找到自己的位置，否則，單純的生命直觀可能會(huì)使我們付出巨大的代價(jià)。我們今天的教育無(wú)疑在這個(gè)問(wèn)題上已經(jīng)明顯出現(xiàn)差錯(cuò)，把傳統(tǒng)教育所引起的教育問(wèn)題，錯(cuò)誤地歸咎于教育對(duì)精神化的偏愛(ài)和重視，因此，以放棄教育的精神世界來(lái)尋求學(xué)校教育的變革，這是非常危險(xiǎn)的。
　　(三)制度文化理性
　　把精神文化建設(shè)與整個(gè)學(xué)校制度建設(shè)結(jié)合起來(lái)，從整個(gè)制度文化上建立起生命本體的價(jià)值觀，并真正確立起制度優(yōu)先的教育原則，這是制度文化研究的重要成果。法國(guó)社會(huì)學(xué)家涂爾干在分析道德本性時(shí)，將道德的基礎(chǔ)立于社會(huì)而不是個(gè)人，他還批評(píng)了人們對(duì)盧梭自然主義的誤解，認(rèn)為盧梭自然主義的本質(zhì)不是“個(gè)體本質(zhì)”而是“社會(huì)本質(zhì)”。在他看來(lái)，盧梭的《社會(huì)契約論》遠(yuǎn)優(yōu)先于《愛(ài)彌爾》的自然個(gè)性，(注：愛(ài)彌爾·涂爾干.道德教育[M].上海：上海人民出版社，2001.420.)他首先是期望通過(guò)改善社會(huì)，然后才期望從這種改善中得到愛(ài)彌爾的自然天性。
　　美國(guó)學(xué)者尼布爾在《道德的人與不道德的社會(huì)》一書(shū)中則尖銳指出，個(gè)人常常只是在社會(huì)的腐化下才丟失了道德的本性。在他看來(lái)，“人類群體道德上的愚鈍使純粹無(wú)私的道德成為不可能。任何社會(huì)群體都沒(méi)有足夠的想像力來(lái)接受純粹的愛(ài)的影響，也不可能說(shuō)服社會(huì)群體冒險(xiǎn)去接受純粹的愛(ài)�！�(注：萊茵霍爾德·尼布爾.道德的人與不道德的社會(huì)[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998.213.)同時(shí)，他還認(rèn)為社會(huì)是一種政治，道德不能代替政治。制度作為一種政治力量，它遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于個(gè)人的力量。學(xué)校教育的生命意識(shí)首先必須依賴于作為制度資源的“政治”力量，然后才可能影響到教師個(gè)人的教育行為。作為有生命的個(gè)人，教師原本具有同情和理解生命的可能性，但在否定生命的教育制度中，教師個(gè)人的生命情感常常被遮蔽了。教育中的生命暴力，不是來(lái)自于教師個(gè)人的情感本性，而是來(lái)自于整個(gè)教育制度對(duì)人的冷漠和拒絕。教師只是制度文化的工具，他們的教育行為，在本質(zhì)上可以看作是“制度意志”的延伸。在教師個(gè)人情感與制度需要的沖突中，個(gè)人的教育熱情必然讓位于制度文化和社會(huì)習(xí)俗的壓力，家長(zhǎng)的期望和升學(xué)的需要必然成為支配教師個(gè)人行為的根本動(dòng)力。
　　精神傳統(tǒng)作為一種隱性的力量，也是構(gòu)成學(xué)校精神文化不可忽視的重要內(nèi)容，它制約著學(xué)校文化氣質(zhì)和教育風(fēng)格的形成。哲學(xué)家海德格爾稱傳統(tǒng)為“隱而不顯”的歷史過(guò)程，傳統(tǒng)“通過(guò)歷史中的意識(shí)和自由的人照射到時(shí)間中去”。傳統(tǒng)“超越時(shí)間”的限制，而成為影響人的隱性力量(注：?jiǎn)讨巍�麥克�?傳統(tǒng)與超越[M].北京：華夏出版社，2000.19-20、19-20.)。許多人以為精神文化總是一種心靈活動(dòng)，需要教師個(gè)人的努力，而與學(xué)校的管理方式和文化性格無(wú)關(guān)。事實(shí)上，精神文化雖然表現(xiàn)為精神化的生命意識(shí)，但它卻滲透于學(xué)校教育的各個(gè)方面。不同學(xué)校可以有不同的教育風(fēng)格，但生命意識(shí)卻是相同的，只要保持這種生命意識(shí)，無(wú)論是什么樣的學(xué)校文化，都可以變成學(xué)校自己的精神文化傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)一旦形成，就會(huì)以強(qiáng)大的影響力規(guī)范學(xué)校教育的精神氣質(zhì)，并最終影響每一個(gè)教師的教育行為。傳統(tǒng)是學(xué)校不可動(dòng)搖的文化理念，有了鮮明的精神文化傳統(tǒng)，學(xué)校就具備了獨(dú)特的教育身份。傳統(tǒng)標(biāo)志著積累性和連續(xù)性，傳統(tǒng)是一種“生活方向”，它具有規(guī)范性，“因?yàn)樗鼮檫^(guò)去的歲月、現(xiàn)在的選擇和未來(lái)的可能性提供了判斷的基礎(chǔ)，并不斷為保護(hù)人們的生活提供了合適的道路�！�(注：?jiǎn)讨巍�麥克�?傳統(tǒng)與超越[M].北京：華夏出版社，2000.19-20、19-20.)

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